sábado, 29 de septiembre de 2007

LA PIEDRA FILOSOFAL...




LA PIEDRA FILOSOFALOEL SECRETO DE LOS ALQUIMISTAS
SEXOLOGÍA GNÓSTICA
Sexualidad Normal. Infra-sexualidad. Supra-sexualidad. Los Cinco Centros de la Máquina Humana. Los Temperamentos. El Cerebro Humano. La Energía Creadora. La Transmutación Sexual.-
Ciertamente podemos estudiar la SEXOLOGÍA desde dos ángulos completamente diferentes. El uno, desde el punto de vista meramente oficial, tal como se enseña en la facultad de medicina; el otro, desde el punto de vista GNÓSTICO.
Voy a afrontar la Sexología a la luz del GNOSTICISMO UNIVERSAL.
Ante todo, GNOSIS significa CONOCIMIENTO. La palabra Gnosis entra también en la ciencia oficial: "diagnosis", "diagnóstico". Vean ustedes la Gnosis ahí en la etimología. En todo caso, las corrientes Gnósticas definidas conocen a fondo la Sexología.
En nombre de la verdad, debo decirles, que Sigmund Freud, con su Psicoanálisis, inició una época de transformaciones extraordinarias en el campo de la Sexología. Sigmund Freud produjo una innovación dentro del terreno de la Medicina, eso lo saben todos los que han estudiado a Freud.
Agler fue ciertamente uno de sus mejores discípulos. Discípulos de él fueron Jung, y muchos otros psicólogos, psicoanalistas y parapsicólogos.
El sexo en sí es el centro de gravedad de todas las actividades humanas. Alrededor del centro (sexual) giran todos los aspectos sociales de la vida. Veamos por ejemplo, un baile, una fiesta; alrededor del Sexo gira toda la fiesta. En un café, gira todo alrededor del Sexo.
Hoy en día, el Sexo comienza a ser estudiado por algunos sabios con propósitos trascendentales. Desafortunadamente, y es verdad, abunda mucho la pornografía que desvía el Sexo hacia actividades meramente sensuales.
Hay varias clases de Sexo: existe el SEXO NORMAL común y corriente, existe el INFRA-SEXO, y existe el SUPRA-SEXO.
¿Qué se entiende por Sexualidad Normal? Entiéndase por Sexualidad Normal, la actividad sexual conducente a la reproducción de la especie.
La Infra-sexualidad es diferente, y hay dos clases de Infrasexuales. En materia de Kábala, se dice, por ejemplo, que Adán tenía dos esposas: Lilit y Nahemah. Lilit representa una de las esferas infrasexuales; encontramos en ella a los Pedreristas, los Homosexuales, las Lesbianas, etc., etc., etc.
Del lado de Nahemah, encontramos nosotros los abusadores del Sexo, pornográficos, aquellos que se entregan de lleno, pues, a la lujuria sin freno de ninguna especie, ni control alguno; son dos esferas de la infra-sexualidad.
Así pues, el Sexo Normal, repito, conduce a la reproducción de la especie. En cuanto al Goce Sexual, en sí mismo, es un goce legitimo del Hombre. Quienes consideran el Goce Sexual como un pecado, quienes lo califican con algún tabú, o quienes tienen la tendencia a considerarlo motivo de vergüenza, disimulo, etc., están totalmente equivocados. El Goce Sexual, repito, es un Goce legítimo del Hombre. De ninguna manera podría ser despreciado o subestimado, o calificado como tabú. Se tiene derecho, por naturaleza, al Goce Sexual.
Pero, pasemos ahora al SUPRA-SEXO, a la Supra-sexualidad. Incuestionablemente, la Supra-sexualidad es para los Genios, para los Hombres Trascendentales, para las Mujeres Inefables, etc. Supra-sexuales fueron un Jesús de Nazaret, un Budha, un Hermes Trimegisto, un Mahoma, un Lao-Tse en China un Quetzalcoatl, un Pitágoras, etc.
¿Cómo podríamos entrar en el reino de la Supra-sexualidad? Empero, digo, para entrar en el reino de lo Supra-sexual, en la esfera de la Supra-sexualidad, se requiere primero que todo, el Sexo Normal, El Infrasexual, por ejemplo, lesbianas, homosexuales, Pedreristas, masturbadores, no están preparados para entrar en el Reino de la Supra-sexualidad. El infrasexual, debe primero que todo, si es que quiere regenerarse, empezar por lograr la Sexualidad Normal. Una vez lograda, se puede de lleno entrar en el camino de lo Supra-sexual.
Es difícil para los homosexuales y para las lesbianas, que pertenecen a la esfera de lo infrasexual, la regeneración.
Hace poco vino a visitarme un sujeto homosexual; venía de su país, Honduras. Tal hombre posee una cultura intelectual bastante alta. Se entusiasmó mucho por las ideas revolucionarias de la Sexología, tal como las preconiza el Gnosticismo Universal, y hablándome con franqueza, me contó su trágica historia de homosexual. Sin embargo, me manifestó el deseo de regenerarse, de entrar en el terreno de la Sexualidad Normal, y después, posteriormente, meterse por el camino Supra-sexual.
- ¡Amigo!, Le dije, ¡no le queda a usted más remedio que adquirir la Sexualidad Normal, usted es un afeminado! Habrá, pues, de empezar primero por conseguirse una mujer, consígase La mujer primero que todo. ¡Cásese, regenérese, adquiera la Sexualidad Normal, vuélvase un hombre normal, y el día que usted sea un hombre normal, el día en que le gusten las hembras de verdad, entonces estará preparado para entrar en el terreno de la Supra-sexualidad. Antes no es posible. Hoy por hoy, usted va por el camino de la degeneración, ¡usted es un degenerado!
Bueno, no se ofendió el hombre; francamente, pues yo tenía la razón. Dijo que se iba a conseguir una mujer, que se iba a casar, que iba verdaderamente a tratar de volverse de Sexo Normal, porque él deseaba algún día entrar en las esferas trascendentales de lo Supra-sexual. Ojalá que el amigo se regenere, ¡ojalá!
En otra ocasión, vino a mi una lesbiana. Me dijo que quería que le aconsejara, que francamente a ella le encantaban las mismas mujeres, que estaba en un problema gravísimo: Que ella gastaba mucho dinero con cierta dama que había por ahí, pero que esa dama le estaba poniendo "cuernos", como decimos. Lo cierto es que andaba la dama de sus anhelos por la calle con otras damas y, claro, le provocaba "celos". Sufría aquella lesbiana como si fuera un hombre, exactamente. Lloraba, le suplicaba, y me pedía consejos como si fuera un hombre. Entre paréntesis ¡era una vieja horrible, no se lo niego a ustedes! ¡Yo no pude menos que mirarla con un terrible asco!
Bueno, le di unos cuantos consejos, le dije que lo mejor era que se regenerara, que se consiguiera un hombre, que entrara en el camino de la Sexualidad Normal. No sé si aquella pobre vieja se habrá regenerado, no parecía tener muchas ganas de regenerarse, pues estaba demasiado "celosa" con otras damas que acompañaban a "su dama", parecía todo un macho ni más ni menos.
¡Vean ustedes ¡qué horrible es el camino de la degeneración, el camino infra-sexual! Pero no solamente son infrasexuales en verdad, las lesbianas, los homosexuales, los masturbadores, los pedreristas; no, infrasexuales son también los abusadores del Sexo, esos que a cada segundo están cambiando de dama, esos que copulan hasta diez y quince veces diarias. ¡Y los hay, yo los conozco! Sujetos así, indudablemente son degenerados, infrasexuales, aunque se crean muy machos, pero lo que tienen es que están degenerados. Entremos ahora en el camino, pues, de la Sexualidad Normal.
La Sexualidad Normal en sí es hermosa: se une el hombre a su mujer, se aman, reproducen su especie, viven una vida mesurada, etc. Viven, eso sí, de acuerdo con los intereses de la naturaleza, de acuerdo con la economía de la naturaleza. Cada uno de nosotros es una maquinita, eso no lo podemos negar, que capta determinados tipos y subtipos de energía cósmica.
Cada maquinita, es decir, cada uno de nosotros, después de raptar esos tipos de energía cósmica o universal, transforma tales energías automáticamente, sub-concientemente, y las retransmite a las capas anteriores de la Tierra. Así que la Tierra es un organismo vivo, un organismo que vive de nosotros.
No quiero decirles a ustedes que las plantas no cumplan igual función; es claro que cada planta, según su especie, capta tales o cuales tipos de vibración cósmica que luego transforma y retransmite a las capas anteriores de la Tierra.
En cuanto a los organismos de los animales, sucede lo mismo. Ellos captan tales o cuales tipos de energía que transforman y retransmiten a las capas anteriores del organismo planetario. Total, la Tierra es un organismo vivo.
Nosotros nos reproducimos incesantemente con la Sexualidad Normal. Esto es necesario para la economía de la naturaleza. Además, el Goce Sexual, es un Goce legitimo del hombre, no es un crimen, no es un delito, como suponen muchos mojigatos, muchos mentecatos, muchos pietistas, etc. Pero, hoy por hoy, nosotros, con nuestra Sexualidad Normal, vivimos de acuerdo con los intereses económicos de la naturaleza.
Otra cosa es la SUPRA-SEXUALIDAD; eso es definitivo.
Entras en el terreno Supra-sexual, es entrar ya en el camino de las transformaciones extraordinarias.
Federico Nietzche, en su obra "Así hablaba Zaratustra", habla francamente del Súper-Hombre Dice: "Ha llegado la hora del Súper-Hombre. El hombre no es más que un puente tendido entre el animal y el Súper-Hombre, un peligroso paso en el camino, un peligroso mirar atrás. Todo en él es peligroso. Ha llegado la hora del Súper-Hombre".
Bueno, Hitler interpretó a Nietzche a su modo. Durante la Segunda Guerra Mundial, hasta el más insignificante policía alemán era un Súper-Hombre; nadie se sentía chiquito en la época de Hitler en Alemania, todos eran Súper-Hombres.
Parece que Hitler, aunque con muy buenas intenciones, no supo interpretar a Nietzche.
Yo creo en el Súper-Hombre, francamente se lo manifiesto a ustedes, pero me parece que Hitler erró el camino.
Se puede llegar a la altura del Súper-Hombre, mas eso solamente es posible, mediante la TRASMUTACIÓN DE LAS ENERGÍAS SEXUALES, y eso pertenece al terreno de lo SUPRA-SEXUAL
En todo caso, en el ser humano hay CINCO CENTROS FUNDAMENTALES: Primero que todo el Intelectual, que es el que más utilizan todos ustedes para el estudio. Segundo, el Emocional, que lo tenemos en el corazón. Tercero, el Motor, que está en la parte superior de la espina dorsal. Cuarto, el centro Instintivo, que está en la parte inferior de la espina dorsal. Y el quinto propiamente dicho, el Sexual. Repito, para que ustedes puedan grabar mejor: Intelectual, Emocional, Motor, Instintivo, y Sexual; cinco centros. Total, estos Cinco Centros, son fundamentales para todas las actividades humanas.
En cuanto al Sexual, propiamente dicho, quiero decirles que es el Centro, pues, alrededor del cual giran todas las actividades humanas.
El Pensamiento, aparentemente es muy rápido, pero desgraciadamente es muy lento. Si ustedes van manejando un carro, por ejemplo, y de pronto, en un momento de peligro, se ponen a analizar si deben hacer esto o aquello, adelantarse o atrasar o retroceder, quebrar a la derecha, quebrar a la izquierda, pues vienen a chocas y a tener una catástrofe.
El Centro Motor es más rápido. Uno, cuando va manejando carro, no tiene mucho tiempo para pensar, actúa velozmente y sale del paso. Pero si en ese momento el pensamiento trabaja, pues, chocaría.
¡Cuántas veces va uno manejando un automóvil y resulta que en un momento dado queda indeciso, si hacia la derecha, si hacia la izquierda, y total, es un fracaso! De manera que es muy lento el Centro del Pensamiento. Más rápido es el Centro del Movimiento, el Centro Motor.
El Emocional, también es un Centro rápido, pero no hay Centro más rápido que el Centro Sexual. Uno como Hombre ve a una mujer, y en milésimas de segundos sabe uno si se complementa con uno o no, si exactamente está de acuerdo con la onda que uno lleva, o no. Esto es cuestión de milésimas de segundo; ustedes como jóvenes lo saben: ustedes se encuentran frente a frente con una muchacha, pero instintivamente, instantáneamente saben si está de acuerdo con su onda, o no; eso es rapidísimo. De manera que es un Centro que permite revisar con rapidez inaudita el otro polo. Es el Centro más veloz que nosotros poseemos.
Pero, entremos en factores un poco más detenidos.
Muchas veces un hombre vive feliz con su mujer, la quiere, sin embargo nota que algo le falta. Ciertamente puede suceder que con la mujer que uno esté, no se sienta completo. Puede ser que ella llene las actividades del Centro Emocional, pero tal vez no se complemente con uno mentalmente, o tal vez sexualmente no se complemente con uno, y al encontrar uno por ahí otra dama, puede suceder que esta otra si se complemente con uno, y entonces viene eso que se llama adulterio.
No vengo yo aquí a alabar el adulterio.
En cierta ocasión, por ahí había una sala donde varias adúlteras estaban "dándole al vidrio". Una de ellas, de pronto embriagada de vino, dijo: ¡Viva el adulterio! Era una dama muy hermosa, entre paréntesis.
¡No, yo no vengo a hacer alabanza del adulterio, porque eso sería absurdo, pero si veo las causas del adulterio!
Muchas veces uno de la pareja no consigue complementarse en los Cinco Centros totalmente con el otro, entonces, posiblemente encuentre complementación con otra persona, y ahí sería eso que se llama adulterio.
Pongamos que emocionalmente un hombre se complementa con una mujer, pero sexualmente no. Puede darse el caso de que encuentre una dama con la que sí se complemente sexualmente. Supongamos que un hombre se complementa con una mujer mentalmente, pero emocionalmente no. Puede darse el caso de que encuentre una dama con la que llegue a complementarse emocionalmente. Puede suceder que en el mundo de los hábitos no se complemente un hombre con su mujer.
Puede suceder que encuentre también en el mundo de los hábitos relacionado con el Centro Motor, otra mujer con la que sí se complemente, con la que tenga afinidad. Esta es la causa intrínseca de tantísimos adulterios que dan origen pues a los divorcios.
Como les digo, no vengo a alabar el adulterio, porque sería absurdo, ni estoy de acuerdo con aquella dama que gritaba en célebre orgía: "¡Viva el adulterio!". No, yo no estoy de acuerdo con eso, mis amigos. Únicamente aquí con ustedes, en compañerismo, estamos estudiando la cuestión sexual. No podríamos dejar pasar por alto esta cuestión del adulterio.
Yo creo que lo mejor para uno, como hombre, es encontrar una mujer que se complemente con uno en lo Intelectual, en lo Emocional, en el Centro Motor, o mundo de los hábitos, en el Centro de los Instintos y en el Sexo, es decir, la pareja ideal, la pareja perfecta. Y creo, a su vez también, que lo ideal para una mujer sería encontrar un hombre con el que se complementara totalmente, entonces habría verdadera felicidad.
Otro de los motivos graves, como para que no pueda existir felicidad, es la cuestión de los TEMPERAMENTOS.
Un hombre de temperamento ardiente es imposible que pueda ser feliz con una mujer que parezca una mole de hielo; sencillamente no. El hecho mismo de tener que ir a besarla, y en el momento del beso se encuentra con que ella no tiene ganas de besos, eso es gravísimo. Ahora, ¿qué diríamos, durante la cópula, en el momento de copular una mujer helada?
Acuérdense ustedes de aquel libro titulado "Sinuhé el Egipcio", que lo dieron en película. Resulta que ahí había un lugar de momificación. En Egipto existían varios lugares de Inmundicia donde arreglaban cadáveres para momificarlos, y quienes trabajaban en esos lugares de momificación, pues olían inmundo por doquiera que pasaban. Ninguna mujer gustaba de esa clase de hombres que olían tan feo, y, claro, olían a podredumbre. ¿Y saben ustedes lo que hacían esa clase de momificadores? Copulaban con los cadáveres de las hembras que traían ahí. ¿Les parece a ustedes muy agradable eso? ¿Copular con difuntas? Eso sucedía en Egipto.
Pues bien, ¿qué dirían ustedes de un hombre de temperamento ardiente que tenga que copular con una mujer de hielo, con un cadáver? Eso resulta espantosamente horrible.
También es muy cierto y de toda verdad, que existe el temperamento bilioso, gente pesada, torpe. Una mujer, por ejemplo, de carácter pesado, torpe en sus movimientos, es imposible que pueda entenderse con un hombre de tenga temperamento nervioso, imposible. Ahora, es imposible también que un hombre de temperamento nervioso pueda entenderse con una mujer completamente ardiente.
Así que la cuestión de los temperamentos es muy importante. No solamente se necesita que haya correlación entre los distintos Centros de la Máquina Orgánica: Intelecto, Emoción, Movimiento, Instinto y Sexo, sino que haya TEMPERAMENTOS AFINES. Sólo así, habiendo temperamentos afines y perfecta Inter-relación entre los distintos Centros de la Máquina, pues entonces puede haber una auténtica afinidad, lo cual daría Felicidad.
Sin embargo, estoy hablándoles hasta ahora de sexualidad normal.
SUPRA-SEXUALIDAD es diferente, mis amigos. Para entrar en el terreno de la Supra-sexualidad, se requiere ante todo saber TRANSMUTAR LA ENERGÍA CREADORA.
Pero debemos pensar en el Sexo, no solamente como cuestión fisiológica.
Ha de saberse que en el Sexo existe Energía. Al fin y al cabo, Einstein dijo: "Energía es igual a masa multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado". También dijo: "La Energía se transforma en Masa, la Masa se transforma en Energía". ¿Es posible transformar la Masa en Energía? ¡Claro está que si!
Vean ustedes un pozo de agua en el camino, en la carretera; con el calor del sol se va evaporando esa agua. Por último se convierte en nube, y en última síntesis, en energía, en nubes, rayos, truenos. Todas las aguas de los mares, de los ríos, se convierten en nubes y por último en rayos y truenos, es decir, Energía.
Y lo mismo sucede con el Ens Seminis. ¿Qué se entiende por Ens Seminis?
¡La Entidad del Semen! Es decir, el Esperma Sagrado.
Hoy se tiene la tendencia a considerar el Esperma simplemente como una sustancia que secretan nuestras glándulas endocrinas sexuales.La palabra "Sagrado", acomodada al Esperma, parece como "fuera de onda", Sin embargo, si ustedes estudian cuidadosamente el psicoanálisis de Sigmund Freud, verán que él dice lo siguiente: "Las religiones, en última síntesis, tienen origen sexual". Yo estoy de acuerdo con Freud, en ese sentido. Si ustedes están de acuerdo, bien; si no están, bien, yo por mi parte, sí estoy.
Cuando uno mira las religiones de los indígenas, por ejemplo, las religiones de las distintas tribus de Indo-América o de África, o del Asia, puede, dijéramos, evidenciar en forma directa y por si mismos, de que en todas esas religiones, en todos esos cultos, hay una mezcla de lo sexual con lo místico, es decir, de lo religioso con lo erótico.
Dioses y Diosas ha habido en posturas de tipo erótico copulando, y lo más interesante es que esas posturas son sagradas en la Tierra de los Vedas. Están debidamente clasificadas, y en una o en otra forma, coadyuvan maravillosamente con Eros en la erótica a lo Froidiano, o a lo meramente, dijéramos, lujurioso, pero, coadyuvan.
Habían en Creta grandes procesiones, por ejemplo, en que las sacerdotisas iban con Phalos enormes... y se les rendía verdadero culto. También se rendía culto al Yoni, es decir, al órgano sexual femenino.
No hay duda de que en la Lanza aquella, con la que Longinus hirió el costado del Cristo, no es sino una viva representación del Phalo. No hay duda también de que en la Copa o Cáliz o el Santo Grial como dicen, por el cual pelearon todos los Caballeros de la edad media cuando salieron para la Tierra Santa durante la época de las Cruzadas Eucarísticas, representa al Yoni femenino, al eterno femenino.
Por cierto que los Caballeros de la edad media andaban buscando ese Cáliz en que bebió el Cristo en la Ultima Cena, símbolo del Yoni; jamás lo encontraron, es obvio.
Pero como recuerdo de aquella época y de la búsqueda del Santo Grial, y de la pelea contra los Moros, quedó la copa ésta de las Olimpiadas, copa que se entrega a los vencedores en los Juegos Olímpicos.
Tiene este origen esa Copa, no olviden que representa siempre al Yoni, es decir, al órgano sexual femenino.
Así pues, en el terreno de lo Supra-Sexual, el Cáliz y la Lanza, son Sagrados. El Esperma es Sagrado, porque en el Esperma está contenida nuestra propia personalidad.
Los Alquimistas Medievales veían en el Esperma al VITRIOLO. Por cierto que esta palabra se descompone así: "Visita interiora Térrea Rectificando Invenies Octultum Lapidem": Visita el interior de nuestra Tierra que rectificando encontrarás la Piedra Oculta. Pero, ¿a qué Piedra se referían precisamente los Alquimistas Medievales? A la famosa PIEDRA FILOSOFAL.
Tal Piedra hay que fabricarla y no hay duda de que existen fórmulas para su fabricación. Yo creo en la Piedra Filosofal, pero hay que fabricarla.
Mediante el Esperma Sagrado y sus transmutaciones es posible lograr la Piedra Filosofal.
La Transmutación de la libido sexual, convertir el Esperma en Energía, es posible cuando se conoce la clave; lo importante es conocer la clave.
Si con el Ens Seminis podemos nosotros dar vida a un hijo, si con el Ens Seminis podemos reproducir 1a especie, si con el Ens Seminis podemos llenar de millones de seres humanos un mundo, es cierto, y de toda verdad, que con el Ens Seminis, es decir, con la Entidad del Semen, podemos darnos vida a sí mismos y convertirnos en verdaderos Súper-Hombres en el sentido más completo de la palabra.
Ahora, bien, lo importante sería lograr la transmutación de la libido sexual. Mediante la transmutación logramos cerebrizar el semen y seminizar el cerebro. Se hace necesario seminizar el cerebro, señores; porque es muy sabido por los hombres de ciencia actual que no todas las áreas del cerebro actualmente están trabajando.
Se sabe hoy en día, en medicina, de que sólo una mínima parte de nuestro cerebro está actualmente ejerciendo sus funciones. Incuestionablemente tenemos muchas áreas, partes del cerebro inactivas. Si con el poquito de cerebro que está activo, hemos logrado crear cohetes atómicos que viajan a la luna, hemos logrado crear las bombas atómicas con las que se destruyeron ciudades como Hiroshima y Nagasaki, hemos coseguido nosotros aviones supersónicos que viajan a una velocidad extraordinaria. ¿Qué tal si nosotros regeneráramos el cerebro, si pusiéramos en actividad todas las partes del cerebro? ¿Si la totalidad de la masa encefálica trabajara? Entonces podríamos transformar este mundo, cambiarlo, hacerlo maravilloso. Pero hay que retenerlo hay que seminizarlo. Cerebrizar el semen y seminizar el cerebro, he ahí la clave. Es posible seminizar el cerebro.
Los grandes músicos de antaño, un Beethoven, por ejemplo, un Mozart, un Chopin, o un Liszt, fueron hombres que tuvieron el cerebro muy seminizado, hombres que le dieron a su cerebro capacidades extraordinarias, que utilizaban el mayor porcentaje de la áreas.
Sin embargo, hoy en día, la cosa es muy diferente; el cerebro humano se ha degenerado demasiado y no nos damos cuenta de ello.
Si estamos en medio de una pachanga, contentos; si estamos de acuerdo con la última "onda", sí estamos en pleno Rock and Roll, y de pronto alguien quita el disco y pone la Novena Sinfonía de Beethoven, ¿cómo se sentirían ustedes? ¿Están seguros de que continuarían la pachanga? ¿Qué harían ustedes? ¡Claro!, Ustedes no irían a insultar al señor de la casa, naturalmente no; pero muy decentemente se retirarían, ¿verdad? ¿Por qué?
En la edad media, por ejemplo, cuando el cerebro todavía no se había degenerado tanto como ahora, la cosa era distinta: se bailaba al compás del puro ballet, sí, al compás de la música clásica; en plena comida estaban los músicos haciendo vibrar 1as más sentidas sinfonías. De moda estaban Beethoven, Mozart, Chopin, Liszt. ¡Esa era la edad medía, señores!
Pero ahora no estamos en la edad medía. Si ahora nos salen con una música de esas en plena pachanga, sencillamente nos despedimos, y ¡good bye!, Nos vamos, ¡es claro! ¿Por qué? Porque nos aburrimos, y ¿por qué nos aburrimos? Seamos analíticos; aquí estamos para analizar.
Sencillamente porque el cerebro está degenerado. Hay ciertas áreas que ya no pueden apreciar la buena música. ¿Y por qué se ha degenerado el cerebro? Se ha degenerado sencillamente porque nosotros, durante varios siglos hemos estado extrayendo de nuestro organismo la Entidad del Semen. No la hemos extraído únicamente para dar vida a nuevas criaturas, no; la hemos extraído porque nos ha gustado, porque es un gran placer; eso es todo.
Con eso nos hemos dado gusto en la lujuria, en lechos de placer gozando a lo lindo, pero el "paganini" ha sido el cerebro; es decir, él es el que ha tenido que "pagar el pato". Ahora sucede que muchas áreas no están trabajando.
Es posible sí regenerarlo, pero para regenerarlo hay que transmutar la Entidad del Semen, convertirla en Energía; sólo así podríamos cerebrizar el semen.
Lo que faltaría aquí en esta platica es decir cómo. Yo tendría mucho gusto en explicarles un ARTIFICIO muy singular que los Alquimistas medievales enseñaban a sus discípulos. El ARTIFICIO que voy a enseñarles a ustedes, también lo enseñaron hombres de ciencia moderna, como Brown Sequard en Estados Unidos; lo enseñó el Dr. Krumm Heller, médico-coronel de nuestro ejército glorioso Mexicano; lo enseña también Jung; Lo enseñan las escuelas Asiáticas del Tantrismo Oriental (Tantrismo Blanco - Nota editorial) no es una cosecha mía particular, yo la he aprendido de todos esos sabios, y a su vez yo se la comunico a ustedes, no como un artículo de fe o como un dogma inquebrantable, no.
Si ustedes quieren aceptarlo, acéptenlo; si no quieren aceptarlo, no lo acepten. Muchas escuelas lo han aceptado; muchas escuelas lo han rechazado. Cada cual es libre de pensar como quiera; yo únicamente les doy mi modesta opinión.
El ARTIFICIO consiste en esto:
¡CONEXIÓN DEL LINGAM-YONI (Lingam ya saben ustedes que es el Phalo; Yoni ya saben que es el Útero, o el sexo femenino, el órgano sexual de la mujer) SIN LA EYACULACIÓN DE LA ENTIDAD DEL SEMEN!
El Dr. Krumm Heller, daba en latín la fórmula decía:
"Inmissio menbri virilis in vagínam sine ejaculatio seminis".
Algunos científicos modernos la han aceptado.
La Sociedad Oneida en los Estados Unidos experimentó con esa fórmula. En la Sociedad Oneida, entraron unas 25 parejas, hombres y mujeres, a trabajar con el sexo. Durante cierto tiempo se les ordenaba copular, pero sin la eyaculación de la entidad del semen. Luego se les sometía a estudios clínicos en los Estados Unidos, y logró observarse la seminización completa del cerebro, el aumento de hormonas en la sangre, la mejora completa del organismo, la fortificación de la potencialidad sexual, etc., y muchas enfermedades desaparecieron.
Cuando los científicos resolvían que era necesario crear hijos, daban entonces en la Sociedad Oneida, la libertad para que copularan con eyaculación seminal, y así se obtenía reproducción. Así se hicieron muchos experimentos en la Sociedad Oneida.
En todo caso, lo interesante de este fino Artificio que constituye el Secretum Secretorum de los Alquimistas medievales, consiste en que nunca llegan a degenerarse las glándulas sexuales.
Ustedes saben muy bien que cuando las glándulas sexuales se degeneran, se degenera también la Epífisis, y se degenera la Hipófisis, y se degeneran todas las glándulas de secreción interna, todo el sistema nervioso liquido pasa por procesas de degeneración, entonces viene la decrepitud y la muerte.
¿Por qué existe la vejez? Sencillamente porque las glándulas sexuales entran en decrepitud y al entrar en decrepitud, entran en decrepitud todas las glándulas endocrinas y entonces se procesa la cuestión aquella de la decrepitud y la vejez.
Pero si hubiera el sistema que permitiera que las glándulas sexuales no se degeneraran, no entraran en decrepitud, podría conservarse todo el sistema nervioso líquido, en perfecta actividad, y entonces no habría decrepitud ni Vejez; Eso es obvio.
Ahora bien, por medio de este fino ARTIFICIO: "CONEXIÓN DEL LINGAM-YONI, SIN EYACULACIÓN DEL ENS SEMINIS", como dicen los médicos famosos Krumm Heller y Brown es posible entonces conservar las glándulas sexuales activas durante toda la vida.
Eso significa que un hombre que practicara con tal sistema, llegaría a la edad de noventa y cien años, todavía con capacidad para copular y para gozar libremente del placer sexual, y es un placer legitimo del hombre que no es un pecado, que no un tabú, que no debe ser un motivo de vergüenza o de disimulo, etc., sino, repito, un derecho legitimo del hombre.
Ahora bien, mediante la TRASMUTACIÓN DE LA ENTIDAD DEL SEMEN EN ENERGÍAS, se procesan cambios psicológicos extraordinarios: se desarrolla la glándula pineal.
Esa glándula estuvo activa en otros tiempos, en tiempos antiquísimos de la historia; entonces el ser humano poseía aquel ojo del que nos hablara Homero en su Odisea, el Ojo de los Lacértidos, el ojo que viera en aquel terrible gigante que intentara, pues, devorarlos (a los compañeros de Ulises - Nota editorial)
Ese Ojo de los Lacértidos, no es una mera leyenda sin fundamento alguno.
Mediante la Transmutación Sexual esa glándula se desarrolla, entra en nueva actividad. Allí está ese ojo que le permite a uno percibir el ultra de todas las cosas.
Nuestro mundo no es solamente de tres dimensiones como creen los ignorantes ilustrados; en nuestro mundo existen una Cuarta Vertical; aún más, podemos asegurar con gran énfasis que existe una Quinta Vertical, y una Sexta y una Séptima. Así pues, nosotros nunca hemos visto nuestro mundo como verdaderamente es, y no lo hemos visto porque nuestros cinco sentidos están degenerados, nuestra glándula pineal está atrofiada.
Existen otros sentidos en nosotros que se hallan completamente degenerados, y que son de percepción, pero están degenerados. Si los lográramos regenerar podríamos percibir el mundo como es, con sus siete dimensiones.
Así que la cruda realidad de los hechos es que mediante la Transmutación Sexual, se puede regenerar la pineal y los otros sentidos que se hallan atrofiados. Así tendríamos acceso a un mundo de conocimientos extraordinarios, así tendríamos acceso a las dimensiones superiores de la naturaleza y del cosmos, así podríamos ver, oír, tocar y palpar las grandes realidades de la vida y de la muerte; podríamos aprehender, capturar, todos los fenómeno, cósmicos en sí, tal cual son, y no como aparentemente son.
¡Transmutación es la clave!
¡Cambiar el Esperma, modificarlo en Energía, he ahí lo fundamental!
Ha llegado, pues, la hora de comprender todo esto a fondo, integralmente.
Si un hombre se propusiera cumplir con esta fórmula tan sencilla, con ese Artificio que nos enseñara Brown, que nos enseñara Krumm Heller, que nos enseñaran los Alquimistas Medievales, podría decirles a ustedes con gran énfasis y absoluta seguridad, que este hombre á la larga se transformaría en un Súper-Hombre; pero necesitamos continuo la necesidad de cambiar, de convertirnos en algo diferente.
Eso es si no somos reaccionarios, porque al conservador y retardatario no le queda cambiar. Pero cuando uno es revolucionario de verdad, uno quiere ser distinto, uno quiere cambiar fundamentalmente, transformarse en algo, y tiene que convertirse en un Súper-Hombre, hacer de la doctrina de Nietzche una realidad.
Es posible cambiar mediante la transmutación sexual.
La fuerza sexual nos puso sobre el tapete de la existencia y eso no me lo pueden ustedes negar.
Nosotros existimos, vivimos, gracias a que tuvimos un padre, gracias a que tuvimos una madre. En última síntesis, la raíz de nuestra propia vida es la cópula de un hombre y de una mujer.
Ahora bien, si la fuerza sexual, si la energía del sexo, tuvo poder para ponernos sobre el tapete de la existencia, es obvio que es la única que tiene autoridad de verdad para transformamos radicalmente.
En el mundo hay muchas ideologías, en el mundo hay muchas creencias y cada cual es libre de creer en lo que le da la gana, pero la única fuerza que tiene autoridad para transformarnos, es la que nos creó, la que nos puso sobre el tapete de la existencia; me refiero en forma enfática a la Fuerza Sexual.
Aprender a manejar esa energía maravillosa del sexo, significa hacerse amo de la creación. Cuando el Esperma Sagrado se transforma en Energía, se provocan cambios psico-somáticos extraordinarios.
Bien sabemos nosotros lo que son esos vasos hormonales de nuestras gónadas, cómo trabajan, cómo pasan las hormonas de vaso en vaso, cómo, por último, a lo largo de los cordones espermáticos llega hasta la próstata. Bien sabemos lo valiosa que es la próstata, ahí se producen las más grandes transformaciones de la Entidad del Semen. Y las hormonas, por último, entran en el torrente sanguíneo. La palabra Hormona, viene de una raíz griega que significa, "Ansia de ser, fuerza de ser"
Las hormonas han sido estudiadas por nuestros hombres de ciencia, son maravillosas.
Las hormonas sexuales, por ejemplo, entrando en el torrente sanguíneo, realizan prodigios. Cuando tocan las glándulas endocrinas, sea la Tiroides, sea la Paratiroides, sea a los Riñones suplementarios, o a la Timo, etc., las estimulan, hacen que esos pequeños micro-laboratorios produzcan más hormonas, y esas hormonas producidas por todas las glándulas en general, enriquecen el torrente sanguíneo en forma extraordinaria. Entonces desaparecen las dolencias, desaparecen las enfermedades.
Desgraciadamente, hoy por hoy, el Esperma que es preparado por las gónadas, y que luego sube o asciende hasta la Próstata es desgraciadamente despilfarrado y ni siquiera se le deja descomponer a los famosos zoospermos en las hormonas, cuando ya se le envía fuera del organismo, cuando se le arroja. Muchas veces ni siquiera alcanza a ascender desde los testículos hasta la próstata la Entidad del Semen, cuando ya es eliminado.
En cuanto a los masturbadores, ¿qué diremos? Bien saben ustedes lo que es el vicio de la masturbación. Cuando alguien se masturba, indubitablemente está cometiendo un crimen contra natura. Después de que se ha eyaculado la Entidad del Semen, queda cierto movimiento peristáltico en el Phalo, y esto lo sabe cualquier hombre. Con tal movimiento, siempre el Phalo recoge del útero de la mujer, la energía que necesita para alimentar el cerebro.
Pero durante la masturbación la cosa es distinta: el Phalo lo único que recoge con su movimiento peristáltico es aire frío que va al cerebro; así se agotan muchas facultades cerebrales.
Innumerables sujetos han ido al manicomio por el vicio de la masturbación. Un cerebro lleno de aire es un cerebro estúpido en un ciento por ciento. Así que condenamos ese vicio totalmente. En síntesis, se transmuta el Esperma Sagrado en Energía, pero eso solamente es posible durante la cópula. Evitando, pues, a toda costa la eyaculación del Ens Seminis. Porque como dijeran los mejores sabios medievales, dentro de él se encuentra todo el Ens Virtutis del fuego, es decir, la entidad ígnea del fuego.
Enriquecer la sangre con hormonas no me parece un delito. Transmutar el Esperma en Energía, está muy bien documentado por hombres como Sigmund Freud y otros tantos.
Así que lo importante sería aprovechar toda la potencialidad sexual para seminizar el cerebro y desarrollar la glándula pineal y hasta la Hipófisis y otras. Se conseguiría una transformación orgánica maravillosa.
Lo psico-somático está Íntimamente relacionado con lo sexual. Una Suprasexualidad implica de hecho también algo Supra-sexual dentro de lo psicosomático. Por eso diría yo a ustedes con entera realidad que Supra-sexuales fueron, por ejemplo, Hombres como un Hermes Trismegisto, o como Quetzalcoatl, o como el Budha, o como Jeshua Ben Pandirá, que no es otra cosa sino el Gran Kabir Jesús. Son seres Supra-sexuales, y el Supra-sexual es el Súper-Hombre de Nietzche.
Uno puede alcanzar la estatura del Súper-Hombre, entrando en el terreno de la Supra-sexualidad, SABIENDO gozar del Amor, SABIENDO gozar de la mujer, SABIENDO vivir con alegría, o con más emoción y menos razonamientos inútiles; la emoción es lo que cuenta, eso vale más que todo.
Así, pues, desde un punto de vista revolucionario, nosotros podemos convertirnos en verdaderos Dioses-Hombres sí así lo queremos. Bastaría que regeneráramos las áreas del cerebro, que nos pusiéramos a Trabajar a tono, y entonces así haríamos un mundo mejor.
En todo caso, creo, y es indispensable saber, que la clave para la Transmutación significa también la clave para la Re-Generación.
Los sabios de la antigüedad nos hablaron de un FUEGO SOLAR que existe siempre en toda materia orgánica e Inorgánica.
Este FUEGO, naturalmente, está encerrado, en cuanto al hombre, EN SU SISTEMA SEMINAL.
No se trata, naturalmente, de un fuego meramente físico; dijéramos, un FUEGO de tipo Supra-dimensional, psicológico o metafísico; ES EL FOHAT, que es la palabra que significa FUEGO, de tipo estrictamente psicológico, y que todos lo sentimos durante la cópula.
Puede desenvolverse y desarrollarse, para ascender desde nuestro sistema seminal a lo largo del canal medular espinal.
Cuando este FUEGO asciende, despierta en nosotros poderes que ignoramos, poderes extraordinarios de percepción, o mejor dijéramos, de extra-percepción sensorial; poderes que divinizan, pero hay que despertarlos mediante la Transmutación de la Libido, SABIENDO gozar del Amor; y la mujer también puede despertarlos, SABIENDO gozar del varón.
Con ese FUEGO se realizan prodigios.Los orientales lo denominan KUNDALINI, y es maravilloso.
Nuestros antepasados Mexicanos, le denominaban LA SERPIENTE, porque decían ellos que tiene figura de SERPIENTE SAGRADA que sube a lo largo del canal medular espinal.
En el oriente se habla de siete Centros que existen en la espina dorsal, siete centros magnéticos que podrían ser perfectamente estudiados con placas muy especiales, y también con agujas imantadas y otros sistemas de investigación.
El primero está en el coxis. Cuando entra en sus funcionalismos nos confiere determinados poderes sobre el elemento Tierra.
El segundo está a La altura de la Próstata, el cual nos confiere poderes sobre los elementos acuosos de nuestro organismo.
El tercero, a la altura del ombligo, el cual despertado, nos permite manejar nuestro temperamento ardiente y hasta actuar sobre el fuego universal.
El cuarto está a la altura del Corazón, y es obvio que nos confiere ciertas facultades extraordinarias, como el de la Telepatía, el de la Intuición y muchos otros.
El quinto está a la altura de la glándula Tiroides, que secreta el yodo biológico; nos confiere cierto poder psíquico extraordinario, la llamada Clariaudiencia, el poder de escuchar los sonidos del ultra.
El sexto, a la altura del entrecejo, que nos da el poder para poder percibir también las dimensiones, superiores de la naturaleza y del cosmos.
Y el séptimo, a la altura de la glándula Pineal, que nos da el poder para ver por sí mismos los Misterios de la Vida y de la Muerte.
Así pues, esas facultades se hallan latentes en nuestro organismo, y pueden ser despertadas por ese FUEGO extraordinario que los Indostaníes llaman KUNDALINI y que sube por el canal medular mediante la Transmutación Sexual.
Pero, para llegar a esas alturas, se necesita Trabajar con este SECRETUM SECRETORUM durante TODA LA VIDA.
Quien así proceda, se transformará en SÚPER-HOMBRE, y podrá penetrar en el anfiteatro de la Ciencia Cósmica, podrá adentrarse en la Universidad de la Ciencia Pura y resolver problemas que la Ciencia Oficial todavía no ha sido capaz de resolver.
Hasta aquí mi plática de esta tarde, señores.
*(Conferencia dictada por el Venerable Maestro Samael Aun Weor, en la Facultad de Geología de la Universidad de San Luis Potosí, Estado de San Luis, en la República de México, el día 19 de Mayo de 1976)...

viernes, 28 de septiembre de 2007

LA ILUMINACIÓN ESTÁ DENTRO DE TÍ...





LA ILUMINACIÓN ESTÁ DENTRO DE TÍ
Shamar Rinpoche
Marpa fue un gran ser que alcanzó la iluminación y estableció las bases de la enseñanza kagyupa. Además, fue el maestro de Milarepa, el yogui más famoso de Tíbet. La iniciación dada hoy es la iniciación del “Guru Yoga” de Marpa. El beneficio que se obtiene con esta iniciación es, principalmente, hacer madurar la semilla del despertar que está dentro de ti. Además, lograrás llevar a buen término todas tus prácticas y los obstáculos que vayan surgiendo perderán fuerza y se superarán gracias a las bendiciones que nacen de los deseos de Marpa. Sabido es que todas las bendiciones de las que somos partícipes se deben a los buenos deseos de los Bodhisattvas de gran realización.
La Iluminación está en tu interior. Buda no puede llevarte con sus manos hasta ella. La ilusión está dentro de ti, al igual que lo están el samsara y todos los problemas de la mente. Si la ilusión, las emociones negativas, y el samsara están dentro de tu mente, la iluminación también lo está. Cuando todos estos problemas se resuelven, la iluminación aparece ahí. Así que la iluminación está dentro de tu mente.Dharma significa “métodos”, los métodos que practicas para alcanzar la iluminación. Cuando realizas la práctica, el resultado que obtienes es la protección, el refugio de Buda.Al comenzar a practicar, debes comprender lo importante que es el Dharma en sí mismo. La duración de nuestras vidas está determinada por la de nuestros cuerpos físicos, cosa que no ocurre con la duración de nuestras mentes. La mente continúa, portando con ella las causas kármicas adquiridas. Es por ello que las cosas buenas o malas que nos pasan en la vida son el resultado del karma pasado.
***Como seres humanos que somos compartimos el mismo karma colectivo, el mismo reino, el mismo tipo de naturaleza, el mismo tipo de forma con todos los seres sintientes de nuestro universo. Es por esto que podemos comunicarnos entre nosotros. Este es el resultado del karma colectivo.Sin embargo, el karma individual no es similar para todos los seres sintientes. Algunas personas son más afortunadas que otras, en función de su karma individual.Realmente, el universo entero y tú sois una ilusión nacida de la propia mente. Esta ilusión es el resultado del karma. No hay que olvidar que el karma también es mente. Una vez se haya manifestado la ilusión debido a la maduración del karma, ésta se mantiene sólidamente hasta que se extinga su causa subyacente. Cuando esto ocurre, el efecto es similar a un sueño que desaparece. La vieja ilusión se cambiará por otra correspondiente a otra causa. Así se manifiesta la ley de causa y efecto. Nadie sabe cuál es su propio karma, cuáles son las causas y los efectos que van a suceder próximamente. No se sabe el karma que nos trae a esta vida actual. Tampoco se sabe cuál es la próxima causa que vendrá, ni sus efectos. Nadie puede saberlo o averiguar algo sobre ello.El karma se acumula y se construye por el acopio de las propias emociones negativas. Es invisible. No tiene sustancia ni forma. Pero, sin embargo, el resultado del karma es visible ya que se manifiesta como una ilusión.Dado que las emociones negativas son parte de la mente, al igual que lo son el karma y la ilusión resultante. Ahora bien, de estos tres aspectos, sólo uno es visible, aunque sea demasiado tarde para cambiarlo. El karma acumulado es ilimitado, ya que las emociones negativas del pasado son ilimitadas. No sirve excusarse diciendo que no se ha hecho nada erróneo.Como consecuencia del karma acumulado, en un futuro, madurará un mayor karma y se producirá el resultado correspondiente.El futuro es incierto. Cuando se comienza a practicar el Dharma con esta comprensión del karma, el compromiso es muy grande y habrá que persistir en la práctica. Se ha encontrado el Dharma y se ha tenido una ligera comprensión del estado de Buda. Se disfruta de lo que se ha dado en llamar “una preciosa vida humana”. ¿Por qué es preciosa? Porque es la solución a la mente. Afortunadamente, la vida tiene ahora significado. Pero la vida es efímera. Se está envejeciendo en cada momento. Sin una solución como la iluminación, la vida no tiene ningún sentido. Vivir una vida cómoda parece una buena idea y cualquiera la quisiera para sí, pero con independencia de nuestros deseos, lo que vaya a ocurrir en el futuro es completamente incierto.Cada momento es significativo si se vive la vida aplicando los métodos que llevan fuera de la trampa del samsara. Con esta comprensión, se debería tener una motivación muy fuerte. Pero la motivación es sólo el primer paso. Se necesita además, conocer el Dharma.
***Es muy probable, que el Dharma no se entienda inmediatamente, pero conociendo el ejemplo del Buda, se podrá desarrollar una buena motivación, que nos impulsará a aprender el Dharma. Éste es el segundo paso.Es muy importante aprender de alguien que conozca bien el Dharma. Es de este modo que se pueden recibir las enseñanzas detalladamente. Éstas, al igual que las direcciones de una carretera son para llegar a alguna parte. Del mismo modo que cuando queremos ir a San Francisco, necesitamos conocer el camino y estudiamos bien el mapa, también una persona experimentada puede enseñar cómo llegar allí. Puede decirnos cosas como: “tomando esta autopista es más largo” o “este camino es más corto” o “este es el camino adecuado para llegar”, etc. Con el Dharma ocurre algo similar. Necesitamos la ayuda de un maestro cualificado, es decir, de alguien que puede enseñarnos y mostrarnos la dirección correcta. Él conoce el Dharma, el camino. Se deben obtener del maestro las directrices, estudiarlas y entonces ir al destino. ¿Si no, para qué se estudian?Es importante que la práctica del Dharma se realice correctamente. Por ejemplo, puedes tener un negocio muy importante en Los Angeles. Tienes que estar allí a cierta hora. Desde el momento que dejas tu casa para ir a Los Angeles, todos los minutos son importantes. Conoces bien el trayecto. Por el camino, estas centrado. Alcanzarás el destino, y lograrás realizar aquello que te propusiste al salir. La práctica de Dharma debe de ser así.En la practica del Dharma se aplica lo que llamamos los paramitas. Paramita significa cruzar, como cruzar el océano para alcanzar el otro lado. Volviendo al ejemplo del trayecto a Los Angeles. En este contexto, la aplicación del paramita de la propia ética significaría no consumir alcohol mientras conduces, dado que podrías emborracharte y tener un accidente. Otra precaución sería no dormirse mientras se conduce. En otros términos, es así como evitarías todas aquellas cosas que te impedirían alcanzar tu destino. Este tipo de disciplina es necesaria para tener éxito en el viaje. Cuando se está practicando el Dharma, se aplican los paramitas para poner todos los medios necesarios para que el trayecto a la iluminación se pueda culminar con éxito.La iluminación está más allá de nuestra imaginación. La práctica del Dharma es ilimitada pero nuestra mente tiene la capacidad de praticarla. Para ser precisos, la práctica del Dharma puede englobarse en tres aspectos: la práctica principal y dos prácticas secundarias.
***La práctica principal es la meditación. Meditación es una palabra común, pero en el Buda Dharma adquiere un significado preciso: eliminar todos los problemas de la mente.Samadhi es la realización de la naturaleza de la mente. Samadhi es la meditación en la atención que se centra en la naturaleza de mente. Es fácil decir "naturaleza de la mente", pero es muy difícil realizarla. La meditación principal está en observar la naturaleza de la mente para eliminar todos los problemas mentales. Por problemas mentales no se entiende algo fuera de lo común, sino que se hace referencia a las emociones negativas, y a la ignorancia.La ignorancia es la causa principal de todas las emociones negativas.. La meditación pone su enfoque en cada una de las emociones negativas con el fin de eliminarlas. De esta manera, se alcanza la liberación.De las dos prácticas secundarias contenidas en la práctica del “Ngondro” o la Fundación, una purifica el karma y la otra desarrolla los méritos y fortalece la práctica para que tenga éxito. Por lo tanto, las dos prácticas secundarias son los métodos y la meditación es la práctica principal. Realizando esto se alcanza la iluminación. En esto consiste en esencia la práctica del Dharma.Cuando se practica el Dharma en esta vida, seguro que se obtienen resultados. Se puede, por ejemplo, alcanzar la plena iluminación en esta vida y si se es lento, como mínimo siempre se obtienen logros positivos. Entre otras cosas, se generan causas positivas para el futuro y estas seguirán creciendo. Aún cuando no se alcance la meta en esta vida, se alcanzará en una de las vidas futuras.
***Por otra parte, puede ocurrir que se pierda esta oportunidad y llegue el karma, y se pueda perder para siempre.Probablemente, tu karma pasado no sea muy bueno, ya que de lo contrario en la actualidad no estarías en el samsara. Observa cuántas emociones negativas tienes ahora. Esto significa que en el pasado has acumulado muchos hábitos mentales negativos. Nada bueno puede salir de eso. Ésta es una forma lógica de mirarlo para convencerte de que la mayoría de tu karma, tal vez, puede no ser muy bueno si tus emociones negativas todavía son fuertes. Una vez que pierdas esta oportunidad, la perderás para siempre. Este es el motivo que hace que esta vida sea una preciosa vida humana que no se debe malgastar.Un problema común a las personas es pensar que, "yo debo lograr los resultados rápidamente, no puedo esperar más de cinco, o seis años. De lo contrario, esto ya no me gusta." Pero, observa seis años de una vida ordinaria sin la práctica. ¿Qué puedes lograr que sea tan duradero? Terminas con nada. No puedes lograr los resultados de la práctica del Dharma en seis años. Simplemente no puedes. Pero no obstante, se está comprometido en algo con significado. Tras seis años de práctica, si todavía quieres perseguir algún otro tipo de meta, puedes dejar el Dharma y dedicarte a ello. ¿Pero, hay otra meta? Para los seres sintientes, la vida no tiene ninguna otra meta al margen de alcanzar la iluminación. Yo no estoy intentando descorazonarte pero, realmente, no hay ningún otro objetivo en la vida. Puedes intentar hacerte rico, pero ¿luego qué? Supón que puedes ser un político exitoso, o que eres presidente de un país, pero ¿entonces qué? El problema sigue siendo el mismo, ¿no? La práctica del Dharma es lo mejor. Es esta la razón por la que aún cuando estés progresando muy despacio, la práctica del Dharma tiene más significado que cualquier otra cosa en la vida.

Sigalovada Sutra ...




Sigalovada Sutra
El Sermón a Sigala sobre los deberes del laico (Digha-nikaya, XXXI)
Fragmentos
He aquí lo que yo he oído decir:
El Sublime permanecía cierta vez en el Parque de los Bambúes, en el Refugio de las Ardillas, cerca de Rajagaha.
En esa misma ocasión, el joven Sigala, hijo de un rico hacendado, salía temprano en la mañana de Rajagaha, con las ropas y los cabellos mojados, saludando con las manos juntas a los varios puntos cardinales: el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Cenit.
Entonces, El Sublime, tomó su cuenco y se encaminó a Rajahaga en busca de limosna, cuando vio al joven Sigala rindiendo homenaje a las seis regiones; de modo que se dirigió a él, diciendo:
"- ¿Por qué, después de haberte levantado tan temprano, sales de Rajagaha, y con las ropas y los cabellos mojados, rindes homenaje con las manos juntas a las seis regiones?"
"- Señor, cuando mi padre se encontraba moribundo, me dijo: Querido hijo, debes rendir homenaje a las seis regiones. Como respeto, reverencio y honro la voluntad de mi padre, me levanto temprano en la mañana y saliendo de Rajahaga, con las ropas y los cabellos mojados, rindo homenaje con las manos juntas a las seis regiones".
"- No es así, joven, como según la noble disciplina uno debe saludar a las seis regiones".
"- ¿Y cómo entonces - oh Señor -, debo saludar a las seis regiones, a fin de seguir la noble disciplina? Sería conveniente que El Sublime me enseñara la doctrina, mostrándome cómo se debe hacer esto según la disciplina del noble".
"- Bueno, escucha y presta atención. Ahora hablaré".
"- Muy bien, oh Señor", respondió el joven Sigala.
Y El Sublime se expresó de la siguiente manera:
"En la medida que el noble discípulo (1) ha eliminado de sí mismo las cuatro acciones contaminadas o no virtuosas [kamma-kilesa], (2) se abstiene de realizar acciones negativas en cualquiera de las cuatro maneras, (3) se abstiene de disipar sus bienes de las seis maneras, entonces, al evitar estas catorce cosas negativas, abraza las seis regiones y entra en el sendero que conduce a la victoria en ambos mundos: se beneficia en éste y en el otro mundo más allá. Y cuando su cuerpo se disuelva, después de la muerte, renacerá en uno de los felices reinos celestiales".
(1) "¿Cuáles son las cuatro acciones no virtuosas que el noble discípulo ha eliminado? Destruir la vida, robar, realizar conductas sexuales inapropiadas y mentir. Estas son las cuatro acciones no virtuosas que él ha eliminado. Matar, robar, mentir y cometer adulterio, estas cuatro acciones no virtuosas jamás son elogiadas por el sabio".
(2) "¿Y cuáles son las cuatro maneras de cometer acciones no virtuosas?
Impulsado por el deseo uno comete negatividades.
Impulsado por la ira uno comete negatividades.
Impulsado por la ignorancia uno comete negatividades.
Impulsado por el temor uno comete negatividades[1]".
"Puesto que el noble discípulo no es impulsado ni por el deseo, ni por la ira, ni por la ignorancia, ni por el temor, entonces él ya no comete más negatividades en ninguna de las cuatro maneras".
"Cualquiera que se conduzca impulsado por el deseo, el odio, el temor,
o la ignorancia, está en contradicción con el Dharma,
y toda su gloria se desvanece
tal como la luna decrece en su fase menguante.
Cualquiera que no se conduzca a través del deseo, el odio, el temor,
o la ignorancia, jamás está en contradicción con el Dharma,
y toda su gloria aumenta infinitamente
tal como la luna en su fase creciente".
(3) "¿Y cuáles son las seis maneras de disipar los bienes a las que el noble discípulo ha renunciado? Estas son las seis cosas que causan la disipación de las riquezas:
a) Ingerir intoxicantes que causan la pérdida del autocontrol y falta de atención;
b) Vagar por las calles a deshora;
c) Frecuentar los espectáculos;
d) Entregarse al juego haciéndonos perder la razón;
e) Asociarse con malas compañías;
f) Abandonarse o acostumbrarse a la pereza".
a) "Y he aquí las seis consecuencias negativas para los que ingieren intoxicantes que causan la pérdida del autocontrol y falta de atención:
I. La pérdida de la fortuna;
II. El aumento de las discusiones y riñas;
III. La predisposición y susceptibilidad a las enfermedades;
IV. La obtención de mala fama y mala reputación;
V. Los escándalos vergonzosos;
VI. El debilitamiento de la inteligencia".
b) "Y he aquí las seis consecuencias negativas producidas por el vagar por las calles a deshora:
I. El hombre queda desprotegido y vulnerable;
II. Tanto su mujer como sus hijos quedan desprotegidos y vulnerables;
III. Sus propiedades, bienes y fortuna quedan sin protección ni resguardo;
IV. Si algo malo ocurre, se sospecha de él;
V. Es blanco de falsas acusaciones y rumores;
VI. Encuentra muchos problemas e infortunios".
c) "Y he aquí las seis consecuencias negativas producidas por frecuentar los espectáculos. Siempre está pensando y preguntando:
I. ¿Dónde se baila?
II. ¿Dónde se canta?
III. ¿Dónde se toca música?
IV. ¿Dónde hay obras de teatro?
V. ¿Dónde hay una orquesta?
VI. ¿Dónde se divierte uno y lo pasa bien?
d) "Y he aquí las seis consecuencias negativas producidas por entregarse al juego y las apuestas:
I. El que gana suscita odio;
II. El que pierde se lamenta y desespera por su pérdida;
III. Se dilapidan los bienes y la riqueza;
IV. No se cree en su palabra y nadie se fía de él.
V. Se es despreciado tanto por los amigos como por los asociados a uno;
VI. Ninguna mujer querrá contraer matrimonio con él; porque la gente dirá que él es un jugador y que como tal es incapaz de cuidar a una mujer".
e) "Y he aquí las seis consecuencias negativas para aquel que se vincula con malas compañías. Tiene por amigo o compañero:
I. A todo jugador;
II. A todo libertino que no posee disciplina ética alguna;
III. A todo ebrio;
IV. A todo ladrón;
V. A todo estafador y embaucador;
VI. A todo bandido".
f) "Y he aquí las seis consecuencias negativas para aquel que se abandona o se acostumbra a la pereza. No trabaja ni quiere trabajar, quejándose:
I. Que hace mucho frío;
II. Que hace mucho calor;
III. Que es demasiado tarde en la noche;
IV. Que es demasiado temprano en la mañana;
V. Que tiene mucha hambre;
VI. Que ha comido demasiado".
"Viviendo de esa manera, deja muchas obligaciones y compromisos sin cumplir, no logra nada y pierde lo que posee".
Habiendo escuchado con atención la explicación de la doctrina del Sublime, el joven Sigala respondió con fervor:
"Excelente, ¡Oh, Señor! Es como si un hombre enderezara aquello que se ha torcido, o revelara aquello que estaba oculto, o señalara el camino a quien se ha extraviado, o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, para que aquellos que tienen ojos para ver, puedan ver. De esta manera, la doctrina ha sido explicada de muchas formas por El Sublime.
Tomo refugio, oh Señor, en el Buda, en el Dharma y en la Sangha. Pueda El Sublime recibirme como un seguidor laico; como quien ha tomado refugio este mismo día y hasta el final de sus días".

jueves, 20 de septiembre de 2007

El sutra del corazón,texto en japones.


El sutra del corazón ...




El sutra del corazón
El Bodhisatva de la compasión, cuando meditaba profundamente,comprendió la vacuidad de las cinco skandasy rompió las ataduras que le ocasionaban sufrimiento.
Así pues, la forma no es más que vacuidad,la vacuidad no es más que forma,la forma es sólo vacuidad, la vacuidad sólo forma.
Sentimiento, pensamiento y voluntad,hasta incluso la conciencia son todo lo mismo.
Todo es parte de la vacuidad que ni nace, ni se destruye,ni está manchada, ni es pura, ni aumenta, ni disminuye.
Así en la vacuidad no existe forma,ni sentimiento, ni pensamiento, ni voluntad,ni tan siquiera la conciencia.
Ni vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni cuerpo, ni mente;ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto,ni nada a lo que la mente pueda aferrarse,ni siquiera el hecho de sentir.
No existe la ignorancia, ni el cese de la ignorancia,ni todo lo que proviene de la ignorancia;no existe la decrepitud, ni la muerte, ni el cese de ambas.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,ni el cese del sufrimiento,ni camino noble que aparte del sufrimiento.Ni siquiera sabiduría que conseguir –la consecución también es vacuidad.
Así, pues, conoce que el Bodhisatva, sin nada a lo que aferrarsemorando en la sabiduría Prajña únicamente,se ve liberado de los obstáculos engañososy del temor por ellos engendrado,alcanzando el más puro Nirvana.
Todos los Budas del pasado y del presente,los Budas del tiempo futuro, usando esta sabiduría Prajñaalcanzan la Visión completa y perfecta.
Escucha, pues, el gran dharani,el mantra radiante e incomparable,El Prajñaparamita,cuyas palabras alivian todo sufrimiento.Escúchalo y cree en su verdad
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha

El sutra del corazón ...




El sutra del corazón
(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento.
¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.
Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.
No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.
No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.
Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.
Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.
Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:
gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6]
(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)

Notas de la Traducción
[1] El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.
[2] Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
[3] Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.
[4] Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría
[5] Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.
[6] gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")

LA PERFECION DE LA SABIDURIA EN OCHO MIL LINEAS II.



Capıtulo XVI
Sobre la Talidad [306-8]
[1] El elemento espacio en la direcci´on este, y en la direcci´on sur,
Y tambi´en en la direcci´on oeste y norte es ilimitado;
Encima y debajo, en las diez direcciones, tan lejos como el va
No existe multiplicidad, y ninguna diferencia es alcanzada.
[2] Talidad pasada, Talidad futura,
Talidad presente, la Talidad de los Arhats,
La Talidad de todos los dharmas, la Talidad de los Jinas, -
Todo eso es la Talidad-Dharma y ninguna diferencia es alcanzada.
La sabidur´ıa y los medios h´abiles [309-11]
[3] Si un Bodhisattva desea alcanzar esta
Iluminaci´on de los Sugatas, libre de dharmas diferenciados,
Debe practicar la perfecci´on de la sabidur´ıa, unida a los medios h´abiles.
Sin sabidur´ıa no existe el logro de los L´ıderes de los hombres.
[4] Un p´ajaro con un cuerpo de doscientos cuarenta mil metros de longitud
Tendr´ıa poca fuerza si sus alas se hubieran perdido o fueran debiles:
Si el debiera volar hacia Jambudvipa desde las moradas de los Dioses de los Treinta y
tres,
Viajar´ıa hacia su destrucci´on.
[5] Incluso si ´el [el Bodhisattva] consiguiera esas cinco perfecciones de los Jinas
Durante muchos niyutas de kotis de eones,
Y cuidara todo el tiempo del mundo con una infinita abundancia de promesas; -
Si carece de medios h´abiles, deficiente en sabidur´ıa, ´el cae hacia [el nivel de] los Disc´ıpulos.
La actitud deseosa hacia los otros seres [321-22]
[6] Si ´el desea avanzar en esta cognici´on del Buddha,
´ El [debe tener] una mente ecuanime hacia la totalidad del mundo, la noci´on de padre y
madre [hacia todos los seres];
34
35
´ El debe esforzarse con un pensamiento de benevolencia, y una mente cordial;
Tratable y recto, debe ser amable en su hablar.
Cap´ıtulo XVII
El tema [323]
[1] El Viejo Subhuti pide al Salvador del Mundo:
“Ense˜na las caracter´ısticas de aquellos que est´an aislados en la Paz, de los Oc´eanos de
Cualidades,
De como se vuelven ellos irreversibles, y con gran poder.
¡Declara, oh Jina, sus cualidades, meramente esquematizado!”.
Las cualidades de los irreversibles Bodhisattvas [323-38]
[2] “Ellos est´an libres de la percepci´on de multiplicidad; ellos hablan apropiadamente;
Ellos no toman refugio en los Sramanas y Brahmanas de fuera.
Los sabios han evitado todo el tiempo los tres lugares de aflicci´on,
Y han practicado en los diez sanos caminos de la acci´on.
[3] Libres de un auto-interes ellos instruyen al mundo en el Dharma.
Ellos toman deleite en el Dharma. Ellos siempre hablan amablemente.
De pie, caminando, tumbados, sentados, ellos son plenamente conscientes [de lo que
est´an haciendo].
Ellos marchan mirando hacia delante solamente [a la distancia de] un yugo, sus pensamientos
no dispersos.
[4] Ellos llevan prendas limpias y sin manchas. Ellos se tornan puros a trav´es de los tres
desapegos22.
Hombres majestuosos ellos no quieren ninguna ganancia, sino siempre el Dharma.
Ellos han ido mas all´a de los reinos de Mara. Otros no los pueden descarriar.
Ellos meditan en los cuatro trances, pero no utilizan esos trances como soporte [para un
mejor renacimiento].
[5] Ellos no quieren fama, sus corazones no son vencidos por el enfado.
Como amos de casa ellos permanecen constantemente desapegados a la totalidad de sus
propiedades.
Ellos no buscan ganarse su vida de la manera equivocada,
A trav´es de embrujos, o de los hechizos que son el trabajo de las mujeres.
22Esto es: pureza de cuerpo, palabra y mente.
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[6] Ni se [ganan ellos la vida] diciendo mentiras convincentes a los hombres y mujeres.
Habiendo practicado en la completamente deshapegada sabidur´ıa, la mejor de las perfecciones,
Libres de disputas y ri˜nas, sus pensamientos firmamente cordiales,
Ellos quieren [ver] el todo-conocimiento, sus pensamientos inclinados siempre hacia la
religi´on.
[7] Ellos han evitado las poblaciones barbaras de los distritos alejados, de las regiones
fronterizas.
Ellos est´an libres de dudas sobre su propio estado, siempre firmes como [el monte] Meru.
Para beneficio del Dharma ellos renuncian a su misma vida, decididos en su pr´actica.
Esas deben ser conocidas sabiamente como las caracter´ısticas del irreversible.
Cap´ıtulo XVIII
Profundas estaciones [342-43]
[1] Profundos son la forma, sensaci´on y voluntad,
La conciencia y la percepci´on; sin signo en su original naturaleza esencial, y calmados.
Como aquel que intenta alcanzar el fondo del oc´eano con un palo,
As´ı, cuando los skhandas han sido considerados con sabidur´ıa, uno no llega al fondo de
ellos.
[2] Cuando un Bodhisattva comprende de este modo que esos dharmas
En el veh´ıculo profundo son en un sentido ´ultimo inmaculados;
All´ı donde no hay ni skhanda, ni campo del sentido, ni elemento
¿C´omo puede existir para ´el el logro de su propio m´erito en lugar alguno?.
El s´ımil de la mujer [343-44]
[3] Como un hombre que, preocupado en temas de avaricia, haya concertado una cita
Con una mujer, y, no habiendola encontrado, se implicara en muchos pensamientos;
Tantas preocupaciones como el tuviera [en su mente] durante un [solo] d´ıa,
Durante tantos eones se esfuerza un Bodhisattva para alcanzar su objetivo.
Consideraciones del m´erito [344-46]
[4] Si un Bodhisattva durante muchos miles de kotis de eones
Hiciera regalos intachables, y guardara igualmente su moralidad.
Y si otro predicara el dharma asociado con la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on, -
El m´erito de regalar y de la moralidad ser´ıa en comparaci´on infinitesimal.
[5] Cuando un Bodhisattva, habiendo meditado en la m´as destacada sabidur´ıa,
Emergido de all´ı [esto es, de esa meditaci´on] predica el inmaculado Dharma,
Y vuelve tambien [el m´erito de] eso hacia la iluminaci´on vinculada al bien del mundo:
No existe nada que sea precioso en el triple mundo que pueda igualarsele.
[6] Y justo ese m´erito es declarado como sin valor alguno,
Y asimismo vac´ıo, insignificante, vac´ıo e insubstancial.
Cursando de este modo ´el cursa en la sabidur´ıa de los Sugatas.
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Cursando [de este modo] el adquiere un m´erito inconmensurable.
Ning´un crecimiento ni disminuci´on [347-51]
[7] Como un mero hablar conoce ´el todos esos dharmas
Que Buddha ha mostrado, practicado y revelado.
A pesar de que ´el pueda ense˜nar durante muchos niyutas de kotis de eones,
A´un as´ı el elemento Dharma no se extingue ni se incrementa.
[8] Y as´ı tambi´en con esas cinco perfecciones de los Jinas.
Esos dharmas tambi´en han sido proclamados como meras palabras.
El Bodhisattva que se vuelve hacia [la iluminaci´on], sin poner su mente en ella,
No fracasa23; sino que experimenta la suprema iluminaci´on de Buddha.
23na ca h¯ıyate. En el Ashta es la Talidad de la que se dice ese na ca h¯ıyate.
Cap´ıtulo XIX
La coproducci´on condicionada y el s´ımil de la l´ampara [352-53]
[1] La mecha de una l´ampara de aceite encendida, - no es por la primera incidencia [de
la llama]
Que la mecha se consume; ni es consumida cuando [esta incidencia] no existe, sin ella.
Ni la mecha es consumida por la ´ultima incidencia de la llama,
Y cuando esa ´ultima llama no existe la mecha de la lampara tampoco es consumida.
[2] Por el primer pensamiento [de la iluminaci´on] uno no experimenta la mas destacada
iluminaci´on,
Y una vez mas, cuando eso no esta ah´ı, uno no es capaz de experimentarla;
Ni tampoco el ´ultimo pensamiento [de la iluminaci´on] llega al Gozo,
Ni una vez mas, cuando el no esta ah´ı, es capaz uno de alcanzarlo.
El s´ımil de la semilla y el fruto
[3] De una semilla nacen ´arboles, frutos y flores;
Cuando es obstaculizada, o esta ausente, entonces no surge ning´un ´arbol de ella.
As´ı tambi´en el primer pensamiento es, por supuesto, el fundamento de la iluminaci´on;
Pero cuando es obstaculizado o esta ausente, no nace ninguna iluminaci´on de ´el.
[4] Condicionados por las semillas crecen la cebada, el arroz, etc.;
Sus frutos est´an en esas [semillas], y a´un ellos no est´an en ellas.
Cuando esta iluminaci´on de los Jinas surge,
Lo que tiene lugar es una ilusi´on, la cual en su ser-propio no tiene existencia.
El s´ımil de las gotas de agua
[5] Las gotas de agua llenan una jarra de agua gota a gota,
Gradualmente, desde la primera incidencia hasta la ´ultima.
As´ı tambi´en el primer pensamiento es la causa [inicial] de la suprema iluminaci´on;
Gradualmente son las brillantes cualidades realizadas en los Buddhas.
El significado de la vacuidad [356-61]
[6] ´ El cursa en los dharmas como siendo vac´ıos, sin signo y sin deseo;
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Pero no experimenta el Reposo Bienaventurado, ni cursa ´el en un signo:
Como h´abil barquero va desde esta [orilla] a la otra orilla,
Pero no permanece en ninguna de las dos, ni permanece en el gran caudal.
[7] Cursando de este modo, el Boodhisattva tampoco piensa:
‘Predestinado por aquellos que tienen los diez poderes, ¡pueda yo experimentar la iluminaci
´on!’
Ni tiembla [porque vea que] la iluminaci´on aqu´ı no sea algo.
Cursando de este modo se convierte ´el en aquel que cursa en la sabidur´ıa de los Sugatas.
La actitud hacia los lugares que puedan inspirar miedo [361-64]
[8] Cuando han visto un mundo que es una jungla, lleno de hambruna y enfermedades,
Ellos no tienen miedo, y poniendose la armadura, siguen adelante.
Pues los sabios est´an siempre unidos al limite que hay mas adelante.
Ellos no producen la m´as m´ınima fatiga en sus mentes.
Cap´ıtulo XX
Las tres puertas a la liberaci´on, y los Budda-dharmas [370-71]
[1] Adem´as, el Bodhisattva que cursa en la sabidur´ıa de los Jinas
Conoce esos skandhas como no producidos, como vac´ıos desde el principio.
Incluso durante el tiempo en que no concentrado ve ´el en compasi´on el mundo de los
seres,
No se torna indigente de los Buddha-dharmas.
El s´ımil del h´eroe [371-74]
[2] Un hombre h´abil, dotado de todas las cualidades,
Poderoso, inexpugnable, bien cualificado, instruido en muchas artes,
Perfecto en el tiro con arco, dedicado a muchos oficios,
Perfecto en el conocimiento de diversas formas de ilusiones m´agicas, aplicado en el bienestar
del mundo
[3] Toma a su madre y a su padre, junto con sus hijos e hijas
Y entra en la jungla, llena de muchas fuerzas hostiles.
Conjura a muchos hombres, campeones her´oicos,
Sale ileso, y regresa de nuevo a su casa.
[4] As´ı tambi´en en ese momento cuando un sabio Bodhisattva
Extiende la gran amabilidad hacia todo en el mundo de los seres,
Habiendo ido mas all´a de los cuatro Maras, y de los dos niveles,
Mora ´el permanentemente en la mejor de las concentraciones, pero no experimenta la
iluminaci´on.
El s´ımil del cosmos
[5] Sostenido por el espacio esta el aire, y [por ese] la masa de agua;
Por ese de nuevo es sostenida esta gran tierra y el mundo [vivo].
Si los cimientos del disfrute de las acciones de los seres
Es de este modo establecida en el espacio, ¿c´omo puede uno pensar en ese objeto?
[6] As´ı tambi´en, el Bodhisattva, que esta establecido en la vacuidad
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Manifiesta multitud de diversos trabajos a los seres del mundo,
Y sus promesas y cogniciones son una fuerza que sostiene a los seres.
Pero ´el no experimenta el Reposo Bienaventurado; pues la vacuidad no es un lugar para
permanecer [en ella].
[7] En el momento que el sabio y erudito Bodhisattva
Cursa en esta muy excelente quietud de la concentraci´on sobre la vacuidad,
Durante este tiempo ning´un signo debe ser exaltado,
ni debe ´el permanecer en lo sin-signo; pues ´el es uno que cursa calmado y silencioso.
El s´ıil del pajaro volando [374]
[8] Un pajaro volando no tiene ning´un equilibrio en el espacio intermedio.
No permanece en ´el, ni se cae al suelo.
As´ı tambi´en el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
Ni experimenta el Reposo Bienaventurado, ni cursa en el signo.
El s´ımil del arquero [374-75]
[9] As´ı como un hombre adiestrado en el arco dispara una flecha hacia arriba,
Y luego otras flechas mas en [r´apida] sucesi´on,
Sin dar [oportunidad] a que la primera caiga al suelo
Hasta que ´el desea que la flecha caiga al suelo.
[10] As´ı tambi´en alguien que cursa en la sabidur´ıa, la mejor de las perfecciones,
Y que logra la sabidur´ıa, los medios h´abiles, los poderes y la habilidad de hacer milagros:
Mientras esas sanas ra´ıces permanezcan no realizadas
No obtiene ´el esa mas excelente vacuidad.
El s´ımil del milagro gemelo
[11] Un monje dotado con la m´as excelente habilidad de hacer milagros
Permaneciendo en el cielo ejecuta el milagro gemelo:
´ El muestra el ir y el venir, el tumbarse y el sentarse;
Pero no se le puede hacer desistir, ni se siente exausto no importa el tiempo que pueda
estar en ello.
[12] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, permaneciendo en vacuidad,
Perfecto en la cognici´on y la habilidad de hacer milagros, vagando sin casa,
Manifiesta una infinita variedad de trabajos hacia el mundo,
Pero no puede desgastarse, ni se siente exausto duarnte kotis de eones.
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El s´ımil de los paracaidas
[13] Es como con algunos hombres que han permanecido en un alto precipicio;
Si sostuvieran un paracaidas en cada mano y saltaran al espacio,
Sus cuerpos, una vez hubieran abandonado el alto precipicio,
Ir´ıan cayendo hasta alcanzar el suelo24.
[14] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, habiendo permanecido en la compasi´on,
Habiendo cogido los dos paracaidas de los medios h´abiles y la sabidur´ıa,
Considera los dharmas como vacios, sin signo y sin deseo;
A pesar de que no experimenta el Reposo Bienaventurado, no obstante ve el los dharmas.
El s´ımil del mercader y la isla de la joya
[15] Alguien, deseoso de joyas, ha viajado a la isla del tesoro,
Y, habiendo obtenido las joyas, regresa de nuevo a casa.
A pesar de que en esas circunstancias el mercader vive completamente feliz,
A´un tiene en mente a las huestes de familiares sufrientes:
[16] As´ı tambi´en el Bodhisattva que ha viajado a la isla del tesoro de la vacuidad,
Y ha obtenido los trances, facultades y poderes;
A pesar de que podr´ıa experimentar el Reposo Bienaventurado, deleitandose plenamente
en el,
Tendr´a ´el en mente a todos los seres sufrientes.
El s´ımil del mercader y su viaje
[17] As´ı como un mercader, interesado en los negocios, va a las ciudades,
Pueblos con mercado y aldeas, que se encuentra a su paso, para conocerlos bien;
Pero el nunca mora all´ı, ni en la isla del tesoro;
Sino que ´el, con criterio, se torna h´abil en el camino [que conduce] a su casa25.
[18] As´ı tambi´en, los sabios Bodhisattvas que se tornan h´abiles en todo lugar
En la cognici´on y emancipaci´on de los Disc´ıpulos y Pratyekabuddhas,
No moran all´ı, ni en la cognici´on de Buddha,
Ni en lo que es condicionado. Sabio en lo que se refiere al camino se torna aquel que
conoce el m´etodo.
El Bodhisattva indefinible
[19] En el momento en que ´el esta en intima comuni´on y simpatia con el mundo,
24Esta es una traducci´on provisional, y el texto parece requerir una enmienda.
25La versi´on tibetana entiende: aquel con criterio no habita en su casa, sino que se torna h´abil en el camino.
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Y cursa en la concentraci´on sobre la vacuidad, lo sin-signo y lo sin-deseo:
Es imposible que o bien [tuviera una inclinaci´on a] alcanzar el Reposo Bienaventurado,
O bien que pudiera ser delimitado por lo condicionado.
[20] As´ı como un hombre creado magicamente, o aquel que ha hecho invisible su cuerpo,
No puede ser definido por las palabras:
As´ı tampoco el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
Puede ser definido por las palabras.
Las puertas hacia la liberaci´on y el estadio irreversible [379]
[21] Si al ser preguntado sobre la pr´actica y las facultades
Un Bodhisattva no afecta la revelaci´on de los dharmas profundos
Los cuales est´an vacios y sin signo, si ´el fracasa al indicar los dharmas peculiares
Al estadio irreversible, no debe ser conocido ´el como aquel que ha sido predecido.
Pruebas de irreversibilidad [380-84]
[22] Ni el nivel de un Arhat ni el nivel de un Pratyekabuddha,
Ni lo que pertenece al triple mundo anhela ´el en sus sue˜nos;
Sino que el ve a los Buddhas, y a si mismo como aquel que predica el Dharma al mundo:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser ´el entonces conocido.
[23] Habiendo visto en sus sue˜nos los seres que est´an en los tres lugares de aflicci´on,
´ El hace la promesa, ‘¡Pueda yo abolir en este mismo instante los lugares de aflicci´on!’
Si, a trav´es del poder de su declaraci´oon de la Verdad, aplaca incluso una masa de fuego:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser ´el entonces conocido.
[24] Aquellos poseidos por espiritus, con varias enfermedades, en el mundo de los mortales,
A trav´es del poder de su declaraci´on de la verdad ´el los apacigua, aquel que es benevolente
y compasivo.
Ni surge en ´el ninguna auto-consciencia u orgullo:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser ´el conocido.
Cap´ıtulo XXI
El orgullo y otras acciones de Mara [385-91]
[1] Pero cuando surge en ´el la presunci´on, ‘Yo he sido predestinado
[Porque] gracias a [mi] declaraci´on de la Verdad multitud de cosas son logradas’,
Cuando un Bodhisattva se pone a ´el mismo por encima de otros [Bodhisattvas] como
aquel que ha sido predestinado,
Uno debe saber que ´el permanece en la presunci´on, y posee poca inteligencia.
[2] De nuevo, por lo que hace al poder del nombre, Mara, habiendose aproximado,
Le dir´a: ‘Este es tu nombre’.
El linaje de [tu] padre y madre se extiende desde siete generaciones;
‘¡Cuando seas un Buddha, este ser´a entonces tu nombre!’
[3] Si ´el es alguien que se ha comportado de acuerdo a las practicas asceticas, un Yogui
devoto,
[Mara le dir´a:] ‘Anteriormente [en tus vidas pasadas] tambi´en has tenido estas mismas
cualidades’.
El Bodhisattva que, al escuchar esto, se vuelva presuntuoso,
Uno debe conocerlo como estando poseido por Mara, y de poca inteligencia.
Defectos en conexi´on con el deshapego [391-95]
[4] A pesar de que ´el pueda practicar completamente deshapegado de las aldeas o ciudades
en una cueva en las monta˜nas,
En bosques remotos, o aislados, -
El Bodisattva que se ensalza a s´ı mismo, que menosprecia a otros,
Uno debe conocerlo como estando poseido por Mara, y de poca inteligencia.
[5] A pesar de que ellos puedan habitar constantemente en una aldea, una ciudad Real [o]
en un pueblo con mercado;
Si no generan ellos all´ı anhelo por el veh´ıculo de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Sino que est´an dedicados a la iluminaci´on para bien de madurar a los seres:
Entonces esto ha sido predicado como el deshapego de los hijos del Sugata.
[6] A pesar de que pueda residir en cuevas monta˜nosas, a ocho mil metros de altitud,
Infestada de bestias salvajes, por muchos kotis de a˜nos:
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Ese Bodhisattva no conoce este [verdadero] deshapego
Si mora contaminado por la presunci´on.
[7] Cuando se siente superior a los Bodhisattvas que practican para el bien del mundo,
Y que han logrado las concentraci´ones, emancipaciones, facultades, trances y poderes,
Sobre la base de que ellos no cursan en el deshapego del remoto bosque, -
De ´el el Jina ha dicho que ‘esta establecido en la esfera de Mara’.
[8] Ya sea que ´el habite en la vecindad de una aldea, o en el bosque remoto:
Si est´a libre del pensamiento de los dos veh´ıculos y esta fijado en la suprema iluminaci´on,
Entonces este es el deshapego de aquellos que se han dispuesto para el bien del mundo.
Como alguien cuyo ser ha desaparecido debe ser considerado ese Bodhisattva.
Cap´ıtulo XXII
Los buenos amigos y las perfecciones [396-99]
[1] Por lo tanto el erudito que ha asesinado el orgullo,
Que busca con seria determinaci´on la mejor iluminaci´on,
Debe, como aquel que espera ser curado por un medico de multitud de dolencias,
Esperar al buen amigo, imperterrito.
[2] Los Buddhas, los Bodhisattvas que se han dispuesto para la mejor iluminaci´on,
Y [aquellos que teniendo] esas perfecciones han sido enumerados como ‘los buenos amigos’.
Son ellos quienes le instruyen [esto es, los Bodhisattvas] en estos estadios progresivos,
Por una doble raz´on ellos entienden [r´apidamente] la iluminaci´on de Buddha.
[3] Los Jinas pasados y futuros, y aquellos que permanecen [ahora mismo] en todas las
diez direcciones,
Todos ellos [tienen] esta perfecci´on por camino, y no otra.
Como una esplendidad iluminaci´on, como una antorcha, como una luz, como el Maestro
Han sido descritas estas perfecciones a aquellos que se han dispuesto para la mejor iluminaci
´on.
[4] As´ı como conoce ´el la perfecci´on de la sabidur´ıa a trav´es de la marca de la vacuidad,
As´ı tambi´en conoce ´el, por la misma marca, todos esos dharmas;
Cuando ´el conoce sabiamente los dharmas como vacios, como sin marcas,
Cursando de este modo cursa ´el en la sabidur´ıa de los Sugatas.
Enga˜no y purificaci´on [400]
[5] En el deseo de comida, abandonandose a la imaginaci´on, los seres
Vagan siempre en el nacimiento y muerte, sus mentes apegadas.
Ambos, el yo y lo m´ıo coomo dharmas son irreales y vac´ıos.
Por su propio ser ha sido enredado el loco en el espacio.
[6] As´ı como alguien que sospecha que ha sido envenenado
Bien puede ser abatido, a pesar de que veneno alguno haya llegado a su estomago;
As´ı tambi´en el loco que ha admitido en s´ı mismo [las nociones del] yo y lo m´ıo
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Es forzado por esa completa noci´on irreal de un yo a padecer nacimiento y muerte una y
otra vez.
[7] Donde uno toma nota, hay enga˜no, as´ı ha sido revelado;
La no aprehensi´on del yo y lo m´ıo ha sido llamada purificaci´on.
Pero no existe aqu´ı nadie que este enga˜nado o que sea limpiado.
Entonces el Bodhisattva ha comprendido la perfecci´on de la sabidur´ıa.
El m´erito supremo de la perfecci´on de la sabidur´ıa [401-2]
[8] Si tantos seres como haya aqu´ı en la totalidad de Jambudvipa
Dedicaran todos ellos, habiendo aspirado a la mas destacada iluminaci´on,
Y habiendo hecho regalos durante muchos miles de kotis de a˜nos,
Todo eso a la iluminaci´on vinculada al bien del mundo;
[9] Y si alg´un otro, experto en la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
Cumpliera siquiera un solo d´ıa con ella:
Un m´erito infinitesimal traer´ıa aqu´ı ese mont´on de generosidad.
Por lo tanto el imperterrito debe siempre sumergirse en la sabidur´ıa.
Compasi´on y perfecta sabidur´ıa [402-4]
[10] Cuando el Yogi cursa en la sabidur´ıa, la mejor de las perfecciones,
El engendra la gran compasi´on, pero ninguna noci´on de un ser.
Entonces el sabio deviene merecedor de los ofrecimientos del mundo entero,
El nunca consume infructuosamente las limosnas del reino.
[11] El Bodhisattva que desea hacer libres a dioses y hombres,
Prisioneros durante tanto tiempo, y a los seres de los tres lugares de aflicci´on,
Y manifestar al mundo de seres el amplio camino hacia la otra orilla,
Debe estar dedicado a la perfecci´on de la sabidur´ıa noche y dia.
El s´ımil de la perla de gran valor [404-5]
[12] Un hombre que ganara alguna vez una joya muy refinada
Que no hubiera tenido antes, estar´ıa contento.
Si, tan pronto como la hubiera obtenido, la perdiera otra vez debido al descuido,
Estar´ıa apenado y constantemente a˜norar´ıa la joya.
[13] As´ı tambi´en el Yogui que se ha dispuesto para la mejor iluminaci´on
No debe separarse de la perfecci´on de la sabidur´ıa, la cual es comparable a una joya,
Agarrando la joya que ´el ha obtenido, con creciente energ´ıa
Se mueve ´el hacia adelante, y rapidamente llega al [estado de] gozo.
Cap´ıtulo XXIII
La posici´on superior de los Bodhisattvas [413]
[1] Cuando sale el sol, libre de nubes, una llamarada de rayos,
Habiendo disipado la total confusa y cegadora oscuridad,
Eclipsa a todos los animales como las luciernagas,
Y tambi´en a todas las huestes de estrellas, y el brillo de la luna.
[2] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci
´on:
Habiendo destruido la jungla de visiones,
El Bodhisattva que cursa en la vacuidad y en lo sin-signo
Sobrepasa de mucho la totalidad del mundo, as´ı como tambi´en a los Arhats y Pratyekabuddhas.
El s´ımil del rey y el pr´ıncipe heredero
[3] As´ı como el hijo de un rey, un donador de riqueza, deseando el bienestar [de los
dem´as],
Se convierte en una persona de autoridad entre todos ellos, muy buscada.
Ya que incluso ahora ´el hace a [muchos] seres felices,
¡Cuanto mas entonces cuando ´el est´e establecido como el h´abil [governante] del reino!
[4] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidur´ıa,
Un donante de lo imperecedero, querido por los dioses y los hombres.
Ya ahora esta ´el interesado en la felicidad de [muchos] seres,
¡Cuanto mas cuando este establecido como rey del Dharma!
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Cap´ıtulo XXIV
Como Mara es incomodado y derrotado [416-17]
[1] Pero Mara en ese momento se vuelve como aquel que siente un espina en su piel,
Afligido con dolor, miserable, contrariado, de poca resistencia.
[Manifiesta ´el]26una conflagraci´on en el horizonte, arroja un meteoro, con el fin de causar
miedo,
‘¡C´omo puede este Bodhisattva ser desanimado en su mente!’
[2] Cuando los sabios se vuelven resueltamente decididos,
D´ıa y noche contemplando el significado de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
Entonces sus cuerpos, pensamientos y palabras se tornan [libres] como un p´ajaro en el
cielo.
¿C´omo puede el Pariente de la Oscuridad obtener una entrada en ellos?
Que es lo que hace que Mara este satisfecho [420]
[3] Cuando un Bodhisattva se deja llevar por ri˜nas y disputas,
Y cuando los pensamientos [de dos Bodhisattvas] se vuelven mutuamente conflictivos y
se enfadan,
Entonces Mara esta satisfecho, y extremadamente euforico, [pensando:]
‘Ambos est´an muy lejos de la cognici´on de los Jinas’.
[4] Ambos est´an muy lejos [de ella], comparables a los dem´onios malignos;
Ambos afectar´an por s´ı mismos a una debilitaci´on de su promesa.
Aquellos que est´an llenos de odio, insuficientes en paciencia, ¿c´omo pueden ellos obtener
la iluminaci´on?’ -
Entonces Mara esta satisfecho, junto con sus huestes.
El orgullo y arrepentimiento del Bodhisattva [420]
[5] Si un Bodhisattva que no ha obtenido su predicci´on
Tuviera pensamientos de enfado hacia aquel que si la ha obtenido, y provoca disputas:
Tanto tiempo como el persista en sus obstinados y erroneos pensamientos,
26A˜nadido del Ashta: upadar´sayati.
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Por tantos eones deber´a el ponerse de nuevo la armadura.
[6] Entonces el abre la consciencia, y [reflexiona], ‘Estos son pensamientos insanos;
Por medio de la perfecci´on de la paciencia experimentan los Buddhas la iluminaci´on’.
´ El confiesa su falta, y despu´es de eso se refrena,
O desiste, y se adiestra a s´ı mismo en este Buddha-dharma.
Cap´ıtulo XXV
Como se adiestra un Bodhisattva [424-30]
[1] Cuando ´el se adiestra, no se aproxima ´el en lugar alguno a un adiestramiento,
Ni se acerca a aquel que se adiestra, o a los dharmas que [constituyen] el adiestramiento.
Aquel que se adiestra a s´ı mismo, sin discriminar entre ambos - el adiestramiento y el
no-adiestramiento, -
Ese se adiestra a s´ı mismo en este Buddha-dharma.
[2] El Bodhisattva que conoce de este modo su adiestramiento,
Jam´as carece de adiestramiento o se vuelve inmoral.
Habiendo encontrado placer en ello, ´el se adiestra a s´ı mismo en estos Budha-dharmas.
El se adiestra a s´ı mismo, h´abil en el adiestramiento [superior], pero sin aprehender nada,
[3] Cuando ellos se adiestran de este modo en la sabidur´ıa, a los emisores de luz
Ni siquiera les surge un solo pensamiento que sea insano:
Como cuando el sol atraviesa el cielo, ante el impacto de sus rayos
Ninguna oscuridad puede mantenerse en el espacio intermedio.
La perfecta sabidur´ıa engloba a todas las perfecciones [430-31]
[4] Para aquellos que han efectuado un adiestramiento en la perfecci´on de la sabidur´ıa
Todas las [dem´as] perfecciones est´an comprendidas en ella.
Al igual que en la falsa visi´on de individualidad todas y cada una de las sesenta y dos
falsas visiones
Est´an incluidas, as´ı est´an estas perfecciones [incluidas en la perfecci´on de la sabidur´ıa].
[5] Al igual que cuando la facultad de la vida ha sido detenida
Tambi´en todas las dem´as facultades que puedan existir son detenidas:
As´ı tambi´en, cuando el mejor de los sabios cursa en la sabidur´ıa,
Todas estas perfecciones se ha dicho que est´an all´ı contenidas.
Bodhisattvas y Disc´ıpulos [432-33]
[6] En todas las cualidades de los Disc´ıpulos y de igual modo en las de los Pratyekabuddhas,
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El sabio Bodhisattva se adiestra:
Pero ´el no permanece en ellas, ni siente a˜noranza por ellas.
‘En eso, [tambi´en] debo ser adiestrado’, [piensa]. En ese sentido se adiestra a s´ı mismo
[en ellas].
Cap´ıtulo XXVI
El regocijo y la perfecci´on de la sabidur´ıa [435-36]
[1] Si alguien decididamente se regocija en las producciones del pensamiento
[De un Bodhisattva que] se ha dispuesto para la mejor iluminaci´on y es irreversible [de
ella];
Uno puede [medir] los [montes] Meru en un trichiliocosmo comparandolos [con la punta
de una paja]27,
Pero no ese m´erito derivado del regocijo.
[2] Ellos se regocijan de la cantidad de m´erito de todos los seres que existen,
Quienes desean lo que es sano, [y] quienes quieren la emancipaci´on.
Cuando para bien de los seres ellos han alcanzado las cualidades infinitas de un Jina,
Ellos dar´an el Dharma al mundo para la completa extinci´on del sufrimiento.
[3] El Bodhisattva que, no discriminando, comprende
Todos los dharmas como vac´ıos, sin signo y libres de obst´aculos,
Sin dualidad alguna busca ´el en la sabidur´ıa la iluminaci´on.
Dedicado a la m´as destacada perfecci´on de la sabidur´ıa es ese Yogui.
El s´ımil del espacio y el firmamento [441]
[4] Una obstrucci´on del elemento espacio por el firmamento
No puede ser encontrada en lugar alguno por nadie.
As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, cursando en la sabidur´ıa,
Es justo como el espacio abierto, y el cursa en calma.
El s´ımil de la gente creada m´agicamente [441-42]
[5] Al igual que no se le ocurre a un hombre que ha sido conjurado por un mago [cuando
mira hacia la audiencia], pensar:
‘Yo complacer´e a esas personas’, no obstante as´ı el hace su trabajo;
Ellos le ven haciendo multitud de trabajos ilusorios,
27A˜nadido del Ashta. Tibetano: “Ser´ıa m´as f´acil pesar el monte Meru en una balanza, que encontrar la medida del
m´erito [nacido] de ese acto de regocijo”.
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A pesar de que no posee cuerpo, pensamiento o nombre alguno.
[6] De igual modo tampoco se le ocurre nunca a aquel que cursa en la sabidur´ıa, pensar:
¡Habiendo conocido la iluminaci´on har´e libre al mundo!’
En sus diversos renacimientos ´el es asociado con multitud de trabajos,
Los cuales los manifiesta como ilusiones m´agicas, pero ´el no cursa en una falsa discriminaci
´on.
El s´ımil de las creaciones m´agicas de Buddha [442-43]
[7] As´ı como una creaci´on m´agica de Buddha ejecuta un trabajo de Buddha,
Pero, cuando lo hace, ning´un pensamiento de auto-presunci´on surge en ella:
As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidur´ıa,
Manifiesta todos los trabajos, comparables a ficticias ilusiones m´agicas.
El s´ımil de la maguina [443]
[8] Un experto y experimentado alba˜nil ha construido un aparato de madera;
Comparable a un hombre o mujer ´el hace todos sus trabajos.
As´ı tambi´en los sabios Bodhisattvas, cursando en la sabidur´ıa,
Hacen todos sus trabajos gracias a su cognici´on, pero sin discriminaci´on.
Cap´ıtulo XXVII
El Bodhisattva merecedor de homenaje [446-47]
[1] Al sabio, quien cursa de este modo, muchas congregaciones de dioses,
Habiendose inclinado, sus manos extendidas, en saludo respectuoso, le rendir´an homenaje.
Los Buddhas tambi´en, tantos cuantos hay en los sistemas mundiales en las diez direcciones,
Efect´uan la proclamaci´on de la guirnalda de alabanzas de sus cualidades.
Mara no puede hacer nada contra ciertos Bodhisattvas [447-49]
[2] Si tantos seres como haya en los campos incontables como las arenas del Ganges
Se convirtieran todos ellos, pongamos por caso, en Maras;
Y si cada pelo de sus cuerpos creara m´agicamente una trampa,
Todos ellos no podr´ıan dificultar al sabio.
[3] Por cuatro razones se convierte el sabio y poderoso Bodhisattva
En inexpugnable por los cuatro Maras, [en] iquebrantable:
´ El se convierte en aquel que mora en lo vac´ıo; y a´un as´ı no es alguien que abandone a los
seres;
´ El actua como habla; ´el es sostenido por los Sugatas.
La verdadera actitud hacia la Talidad [452-54]
[4] El Bodhisattva que cree firmemente cuando esta perfecci´on de la sabidur´ıa,
La madre de los Tathagatas, esta siendo ense˜nada,
Y quien practica el camino progresivo con determinaci´on,
Debe ser conocido como habiendose dispuesto bien hacia el todo conocimiento.
[5] Pero ´el no llega a un lugar permanente en la Talidad del elemento-Dharama.
´ El se convierte en aquel que, como una nube, permanece en el cielo sin posicionarse en
ning´un lado.
Como un hechicero quien, al igual que un p´ajaro, se deja llevar por el viento que no le
ofrece ning´un soporte,
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O como aquel que, por la fuerza de sus hechizos, milagrosamente produce flores verdaderas
en un ´arbol fuera de temporada.
El Bodhisatva mora supremo [454-56]
[6] El sabio y erudito Bodhisattva que cursa de este modo
No llega a [ser] alguien que despierta a la iluminaci´on, ni tampoco a los Buddha-dharmas,
Ni alguien que muestra, ni tampoco alguien que ame y vea el Dharma.
Este es el morar de aquellos que desean la calma, de aquellos que se deleitan en las
preciosas cualidades.
[7] T´antas como sean las moradas de los Disc´ıpulos y Pratyekabuddhas,
Asociadas con la paz y felicidad de la calmada concentraci´on:
Con la excepci´on de la liberaci´on Arhat de los Tathagatas
Esta morada es de entre todas ellas la m´as destacada e insuperable.
Como y porque uno debe morar en vacuidad [456]
[8] Un p´ajaro vive en el espacio, pero no cae.
Un pez vive en medio del agua, pero no se muere28.
As´ı tambi´en el Bodhisattva que a trav´es de los trances y poderes ha ido mas alla,
Vive en lo vac´ıo, pero no alcanza el Reposo Bienaventurado.
[9] Aquel que desee ir hacia la cima de las cualidades de todos los seres,
Para experimentar la mejor, la extremadamente maravillosa, cognici´on de Buddha,
Para ofrecer el mejor regalo del mas alto y supremo Dharma,
Debe recurrir a esta suprema morada de aquellos que traen beneficio.
28Tibetano: ‘no se ahoga’.
Cap´ıtulo XXVIII
Aquel que se adiestra en la perfecta sabidur´ıa
se adiestra en la Budeidad [466]
[1] De todos los adiestramientos que han sido revelados por el L´ıder,
Esta ense˜nanza es la mejor e insuperable.
Aquel que, sabio en todos los adiestramientos, desee ir m´as all´a,
Debe adiestrarse en esta perfecci´on de la sabidur´ıa, en el adiestramiento de Buddha.
La inagotabilidad de la perfecta sabidur´ıa [464-71]
[2] Este es el mejor recipiente, el deposito del supremo Dharma,
El tesoro de la felicidad y tranquilidad de aquellos que pertenecen al clan de los Buddhas.
Los pasados y futuros salvadores del mundo, [y aquellos del presente] en las diez direcciones,
Han surgido de este, y a´un as´ı el elemento Dharma no se agota.
[3] Tantos ´arboles, frutos, flores y bosques como hay,
Todos ellos han nacido de la tierra y se originan en ella.
Y a´un as´ı la tierra no padece agotamiento, o crecimiento,
No se cansa, no mengua, ni hace discriminaci´on alguna29.
[4] El hijo de Buddha, los Discipulos y Pratiekabuddhas,
Los dioses, y los dharmas que conducen a la tranquilidad y felicidad de todo el mundo, -
tantos como hay,
Todos ellos han surgido de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
Y a´un as´ı la sabidur´ıa jam´as se agota, ni se incrementa.
[5] Tantos seres como hay en [las regiones] inferiores, medias y altas [del] mundo,
Todas ellos, as´ı lo ha dicho el Sugata, han sido producidos por la ignorancia.
La maquinaria del mal30 es mantenida en marcha por el pleno cumplimiento de las condiciones,
Y a´un la maquinaria de la ignorancia no llega a agotarse, ni crece.
29Esto es: todo eso le es indiferente.
30Nota del traductor al castellano: ill en ingl´es puede ser o bien mal, malo o enfermedad.
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[6] Tantas ra´ıces de h´abiles estratagemas como haya, o puertas y m´etodos de cognici´on,
Todos ellos han surgido de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on.
La maquinaria de la cognici´on es mantenida en marcha por el pleno cumplimiento de las
condiciones,
Y a´un as´ı la perfecci´on de la sabidur´ıa no se incrementa o disminuye.
La coproducci´on condicionada [468-70]
[7] Pero el Bodhisattva que comprende la coproducci´on condicionada31 como no-produccion
Y a esta sabidur´ıa como no-extinci´on:
Como los rayos del sol libres de los velos de las nubes,
As´ı ha disipado ´el los velos de la ignorancia, y se ha convertido en un Auto-Existente.
31Nota del traductor al castellano: esto es, la ‘originaci´on interdependiente’ en otros textos.
Cap´ıtulo XXIX
La perfecci´on de la concentraci´on
[1] Aquellos de gran poder que habitan en los cuatro Trances
No los convierten en un lugar en el que acomodarse, ni en un hogar.
Pero esos cuatro Trances, con sus ramas, se convierten a su vez
En la base para el logro de la suprema e insuperable iluminaci´on.
[2] Alguien que este establecido en los Trances se convierte en alguien que obtiene la
m´as destacada sabidur´ıa;
Y tambi´en cuando experimenta los cuatro mas excelentes Trances sin-forma,
Hace que esos Trances est´en al servicio de la mejor y m´as destacada iluminaci´on.
Pero no es para la extinci´on de los oscurecimientos que el Bodhisattva se adiestra a s´ı
mismo en estos.
[3] Asombrosa y maravillosa es esta acumulaci´on de preciosas cualidades.
Cuando ellos han morado en el Trance y la Concentraci´on, no existe entonces signo
alguno.
Cuando la personalidad de aquellos que han permanecido all´ı se disuelve,
Ellos renacen de nuevo en el mundo del deseo sensual, como [y cuando] deseen.
[4] Como alg´un hombre de Jambudvipa que en el pasado haya sido un dios,
Que viera, despu´es de alcanzar de nuevo las m´as altas moradas de los dioses,
Los aposentos contenidos en ellas
Y regresara de nuevo, y no creara all´ı su hogar.
[5] As´ı tambi´en aquellos Bodhisattvas, portadores de las mejores cualidades,
Habiendo morado en el Trance y la Concentraci´on, Yoguis que han hecho un gran esfuerzo,
Vuelven de nuevo a establecerse en el mundo sensual, sin mancha,
Como el loto en el agua, independiente de los dharmas de los locos.
[6] Excepto con el fin de madurar a los seres, de purificar el campo [de Buddha],
Para llevar a cabo estas perfecciones, los de gran coraz´on
No se efuerzan tras el renacimiento en el mundo de la sin-forma,
No sea que haya una perdida de las perfecciones y de las cualidades de la iluminaci´on
all´ı.
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[7] Es como si alg´un hombre que, habiendo encontrado un deposito de alajas,
No generara un vivo deseo en su pensamiento con respecto a ellas.
En alg´un otro momento puede adquirir unas cuantas;
Habiendolas cogido, habiendo entrado en casa, no ser´ıa codicioso.
[8] As´ı tambi´en los sabios Bodhisattvas que han obtenido
La concentraci´on calmada de los cuatro Trances, que dan alegr´ıa y tranquilidad,
Habiendo soltado la adquisici´on de la alegr´ıa y la tranquilidad del Trance y la concentraci
´on,
Entran de nuevo en el mundo sensual, compasivos por todo lo que vive.
[9] Cuando un Bodhisattva mora en la concentraci´on de los Trances,
No genera ning´un vivo deseo en su pensamiento por los veh´ıculos de los Arhats y Pratyekabuddhas:
[Puesto que entonces] pierde la concentraci´on, distraido en su pensamiento y engreido,
Ha perdido las cualidades de un Buddha, un marinero que padece un naufragio [es ´el].
[10] A pesar de que se dedique a las cinco cualidades sensoriales, -
A la forma y el sonido, y de la misma manera al olor, sabor, y tacto, -
Libre del veh´ıculo de los Arhats y Pratyekabuddhas, el alegre Bodhisattva,
Un h´eroe, debe ser conocido como permaneciendo constantemente en concentraci´on.
La perfecci´on del vigor
[11] Ellos tienen mentes puras y valientes y est´an vinculados a los otros seres y personas,
[Cuando] practican la excelente perfecci´on del vigor.
As´ı como una sirvienta es sumisa a su se˜nor que no est´a sometido a nadie m´as,
As´ı tambi´en los firmemente sabios se someten a la supeditaci´on de todos los seres.
[12] La sirvienta no replica a su se˜nor,
Aun cuando sea insultada, pegada o golpeada.
Extremadamente temblorosa en su mente, y vencida por el miedo,
Ella piensa, ”¡ ´ El seguramente me matar´a por eso!”
[13] As´ı tambi´en el Bodhisattva que se ha dispuesto hacia la m´as destacada iluminaci´on,
Debe comportarse hacia la totalidad del mundo como un verdadero sirviente.
Inmediatamente ´el obtiene la iluminaci´on, y el cumplimiento de las cualidades tiene lugar.
El fuego, el cual ha surgidoo de hierbas y palos, los consume [luego].
[14] Habiendo renunciado a un destino feliz para s´ı mismo,
Practicando sus obligacions para con todos los seres, d´ıa y noche, libre de duda en su
pensamiento:
Como una madre, cuidando de su ´unico hijo,
Mora ´el incansable en su decidida intenci´on.
Cap´ıtulo XXX
La perfecci´on del vigor (continuaci´on)
[1] El Bodhisattva cuya intenci´on es vagar en el nacimiento-y-muerte durante largo [tiempo],
Un yogui dedicado a la purificaci´on del campo [de Buddha] para el bienestar de los seres,
Y quien no produce el m´ınimo pensamiento de fatiga,
Esta dotado con la perfecci´on del vigor, y es imperterrito.
[2] Si el insensato Bodhisattva cuenta los kotis de eones,
Y tiene la noci´on de que queda mucho hasta el pleno logro de la iluminaci´on, esta abocado
a sufrir,
Y por largo tiempo estar´a sufriendo mientras se mueva en el Dharma.
Por lo tanto es inferior en la perfecci´on del vigor, y esencialmente indolente.
[3] Empezando con la producci´on del primer pensamiento de la m´as destacada iluminaci
´on,
Hasta que al final alcanza ´el el Gozo insuperable,
Si noche y d´ıa perseverara decidido,
El sabio y erudito debe ser conocido como alguien que ha extendido el vigor.
[4] Si alguien dijera, ‘Bajo la condici´on de que hagas a˜nicos al Monte Sumeru,
Tu ser´as uno que lograr´a la m´as destacada iluminaci´on’.
Y si [entonces] ´el tiene un pensamiento de fatiga o limitaci´on [hacia sus esfuerzos],
Ese Bodhisattva es afectado entonces por la indolencia.
[5] Pero cuando surge all´ı el pensamiento consciente, ‘Eso no es nada dif´ıcil.
En breves momentos Sumeru se convertir´a en polvo’,
Entonces el sabio Bodhisattva se convierte en uno que extiende el vigor.
Muy pronto lograr´a ´el la m´as destacada iluminaci´on de los L´ıderes.
[6] Si se esforzara en cuerpo, palabra y pensamiento, [pensando]
‘Habiendolo madurado yo trabajar´e el bien del mundo’,
Entonces, establecido en la noci´on de un ser, es afectado por la indolencia.
Esta tan distante del desarrollo meditativo del no-ser como el cielo lo est´a de la tierra.
[7] Cuando alguien no tiene noci´on alguna de cuerpo, pensamiento, o de un ser,
Permaneciendo alejado de la percepci´on, cursando en el Dharma no-dual, -
Eso ha sido llamado por El, aquel que concede beneficios, la perfecci´on del vigor
De aquellos que la desean gozosa, imperecedera y m´as destacada iluminaci´on.
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La perfecci´on de la paciencia
[8] Cuando escucha a alguien hablandole con dureza y ofensivamente
El sabio Bodhisattva permanece completamente tranquilo y satisfecho.
[ ´ El piensa:] ‘¿Qui´en habla?. ¿Qui´en escucha?. ¿C´omo, a qui´en, por qui´en?’
El discernimiento es [entonces] dedicado a la m´as destacada perfecci´on de la paciencia.
[9] Si un Bodhisattva, dedicado al precioso Dharma, permanece paciente, -
Y si alg´un otro ofreciera el trichiliocosmo lleno de cosas preciosas
A los Buddhas, Conocedores del mundo, y a los Arhats y Pratyekabuddhas, -
Solamente infinitesimal ser´ıa [por comparaci´on] el m´erito de ese mont´on de regalos.
[10] La personalidad de aquel que esta establecido en la paciencia es completamente
purificada,
Elevada por las treinta y dos marcas, [ella se vuelve] ilimitada.
´ El predica el mejor Dharma vac´ıo a los seres.
En querido por la totalidad del mundo se convierte el paciente y discernidor.
[11] Si alguien tomara una canasta conteniendo polvo de sandalo,
Y con respeto y afecto, lo esparciera sobre el Bodhisattva;
Y si un segundo lanzara brasas ardiendo sobre su cabeza, -
´ El debe producir una mente igual hacia ambos.
[12] Habiendo sido de ese modo paciente, el sabio y erudito Bodhisattva
Dedica esa producci´on de pensamiento a la m´as destacada iluminaci´on.
El h´eroe que permanece paciente en todos los mundos, sobrepasa
Cualquiera Arhats y Pratyekabuddhas puedan haber en el mundo de los seres.
[13] De nuevo, aquel que es paciente debe producir un pensamiento [de este modo]:
‘En los infiernos, en el mundo de los animales y en el mundo de Yama existen muchas
enfermedades.
Con los placeres sensuales como causa uno debe experimentar grandemente lo que causa
desagrado.
¡Mejor, para bien de la iluminaci´on, ser paciente hoy!’.
[14] ‘L´atigo, palo, espada, asesinato, encarcelamiento, y golpes,
Decapitaci´on, y amputaci´on de las orejas, manos y pies, y de la nariz,
Tantas enfermedades como haya en el mundo, [todas] ellas yo las soportar´e’,
[Cuando ´el piensa entonces de este modo] el Bodhisattva permanece en la perfecci´on de
la paciencia.
Cap´ıtulo XXXI
La perfecci´on de la moralidad
[1] Gracias a la moralidad aquellos que anhelan la calma son levantados,
Establecidos en la esfera de aquellos con los diez poderes, intactos en su moralidad.
Cuantas acciones de restricci´on ellos cumplen,
Las dedican ellos a la iluminaci´on para beneficio de todos los seres.
[2] Si ´el genera a˜noranza por la iluminaci´on de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Se vuelve inmoral, poco sensato, y asimismo incorrecto en su cursar.
Pero cuando uno vuelve [todo su m´erito] hacia el sumo gozo de la iluminaci´on,
Entonces uno esta establecido en la perfecci´on de la moralidad, [a pesar de] estar unido a
las cualidades sensoriales.
[3] El Dharma de donde provienen las cualidades de la iluminaci´on de los Mansos,
Este es el objeto de la moralidad de aquellos que est´an dotados con las cualidades del
Dharma.
El Dharma que [implica] la perdida de las cualidades de la iluminaci´on de aquellos que
actuan para bien del mundo,
Como inmoralidad ha sido proclamado por el L´ıder.
[4] Cuando un Bodhisattva disfruta de las cinco cualidades sensoriales,
Pero ha ido por refugio al Buddha, el Dharma, y la santa Samgha
Y ha vuelto su atenci´on hacia el todo-conocimiento, [pensando] ‘Me convertir´e en un
Buddha’, -
Como establecido en la perfecci´on de la moralidad debe ser conocido este percibidor.
[5] Si, cuando cursando por kotis de eones en los diez caminos de la buena acci´on,
Engendra a˜noranza por el estado de Arhat o Pratyekabuddha,
Entonces se convierte en alguien cuya moralidad se ha roto y es incorrecto en su moralidad.
Mas pesada que una ofensa merecedora de expulsi´on es tal producci´on de pensamiento.
[6] Cuando ´el guarda moralidad, vuelve [el m´erito resultante] hacia la mas destacada
iluminaci´on,
Pero no se siente engreido sobre eso, ni se ensalza a s´ı mismo.
Cuando se ha deshecho de la noci´on de Yo y de la noci´on de los otros,
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Establecido en la perfecci´on de la moralidad es denominado ese Bodhisattva.
[7] Si un Bodhisattva, cursando en el camino de los Jinas,
Hace [una diferencia entre] esos seres como observadores de la moral y aquellos como
de mala moralidad,
Concentrado en la percepci´on de multiplicidad ´el es perfectamente inmoral.
Es incorrecto en su moralidad, no perfectamente puro en ella.
[8] Aquel que no tiene ninguna noci´on de Yo ni ninguna noci´on de ser,
Ha llevado a cabo el abandono de la percepci´on, [y] no tiene [necesidad] alguna [de]
restricci´on.
Aquel que no se preocupa ni sobre la restricci´on ni sobre la no-restricci´on,
Aquel ha sido proclamado por el L´ıder como refrenado por la moralidad.
La perfecci´on de la generosidad
[9] Pero aquel que, dotado de moralidad, un ser puro,
Se vuelve despreocupado sobre cualquier cosa que pueda ser querida o no-querida, -
Si, cuando ´el renuncia a la cabeza, manos y pies su pensamiento permanece sin abatirse,
´ El se convierte en alguien que abandona todo lo que tiene, [que] nunca [es] intimidado.
[10] Y habiendo conocido la esencial naturaleza original de los dharmas como vac´ıos y
sin ser,
El renunciar´a a su propia carne, sin un pensamiento de abatimiento,
Por no hablar de su renuncia a las propiedades y al oro.
Es imposible que ´el pueda actuar desde la taca˜ner´ıa.
[11] A trav´es de la noci´on de yo surge una sensaci´on de propietario sobre las propiedades,
asi como tambi´en de avaricia;
¿C´omo puede el enga˜nado tener la determinaci´on de renunciar?
Los mezquinos renacen en el mundo de los Pretas,
O si nacen como humanos, entonces ellos son pobres.
[12] Entonces el Bodhisattva, habiendo comprendido porque esos seres son asolados por
la pobreza,
Esta decidido a dar, siempre generoso.
Cuando ´el ha regalado los cuatro continentes, bien adornados, como si fueran solo saliba
Esta euf´orico, pues no se ha quedado con los Continentes.
[13] Habiendo hecho regalos, el sabio y erudito Bodhisattva,
Habiendo llevado a la mente todos los seres que existen en el triple mundo,
Se convierte para todos ellos en un donante, y convierte
Ese regalo en la m´as excelente iluminaci´on, para bien del mundo.
[14] Cuando ´el ha hecho un regalo, no hace de el una base o soporte.
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Y nunca espera ´el una recompensa por ello.
Habiendo renunciado de este modo, se convierte en un sabio renunciador de todo.
Lo poco a lo que ha renunciado se convierte en mucho e inconmensurable.
[15] Si todos los seres en la totalidad del triple mundo, tantos como haya
Hicieran, vamos a suponer, regalos durante infinidad de eones,
A los Buddhas, Conocedores del mundo, a los Arhats y Pratyekabuddhas,
Pero desearan las virtudes de los Discipulos; -
[16] Y si un Bodhisattva, sabio y h´abil en medios,
Se regocijara sobre la base de su acci´on meritoria,
Y la convirtiera, para bien de los seres, en la mejor y m´as excelente iluminaci´on, -
Habiendose vuelto [hacia la iluminaci´on], sobrepasa ´el [el m´erito del] mundo entero.
[17] Si hubiera un gran mont´on de falsas joyas de cristal,
Una sola gema de lapis lazuli las superar´ıa a todas ellas:
As´ı tambi´en el Bodhisattva, que se regocija, sobrepasa
El [m´erito de la] totalidad del inmenso mont´on de regalos del mundo entero.
[18] Si el Bodhisattva, cuando hace regalos al mundo
Permanece no afectado por una sensaci´on de propiedad o afectado por su pobreza,
De eso su sana ra´ız crece en algo de gran poder:
Como la luna, en ausencia de nubes, es un circulo de luz radiante en la brillante mitad del
mes lunar.
Cap´ıtulo XXXII
La recompensa de las seis perfecciones
[1] A trav´es de la generosidad un bodhisattva corta el renacimiento como Preta.
´ El tambi´en corta la pobreza, y de la m´ısma manera todos los enga˜nos.
Cuando ´el cursa en ella [esto es, en la generosidad] obtiene infinita y abundante riqueza.
A trav´es de [su] generosidad madura ´el a los seres con problemas.
[2] A trav´es de la moralidad evita renacer como uno de los muchos animales,
Y tambi´en los ocho momentos adversos; ´el constantemente obtiene renacimiento en un
momento auspicioso.
A traves de la paciencia ´el obtiene un perfecto y exaltado cuerpo,
De piel dorada, querido del mundo para admirarlo.
[3] A trav´es del vigor no provoca la perdida de las brillantes cualidades.
El obtiene el deposito de la infinita cognici´on de los Jinas.
A trav´es del Trance ´el abandona las indignas cualidades sensoriales,
El adquiere la ‘sabiduria’, los superconocimientos y concentraciones.
[4] Habiendo comprendido, a trav´es de la sabidur´ıa, la esencial naturaleza original de los
dharmas,
Trasciende completamente el triple mundo y los estados de aflicci´on.
Habiendo girado la preciosa rueda del M´as Poderoso de los Hombres,
El muestra el Dharma al mundo para la completa extinci´on de la enfermedad.
[5] Cuando el Bodhisattva ha realizado estos dharmas,
Todav´ıa recibe ´el entonces la pureza del campo y la pureza de [los] seres [que hay en ´el].
El tambi´en recibe el linaje del Buddha, el linaje del Dharma,
Y de la misma manera el linaje de la Samgha. El recibe todos los dharmas.
Conclusi´on
[6] El m´edico supremo que adec´ua el tratamiento m´edico a la enfermedad del mundo,
Ha ense˜nado esta exposici´on de la sabidur´ıa la cual es el camino hacia la iluminaci´on.
Ella es llamada “El camino hacia la iluminaci´on que es la Acumulaci´on de las preciosas
cualidades”,
Y ella ha sido ense˜nada de manera que todos los seres puedan alcanzar el Camino.
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