COMO HACER OFRECIMIENTOS DE LUZ...

para acumular extensos méritos
Compra unas cuantas velas y ofrécelas, imaginando que son infinitas, según las indicaciones de este texto. Antes de encenderlas, lee todo el texto.
Se dice en el Sutra de la Esencia de la Tierra, Décima Rueda: "En el mundo, el confort, la felicidad, la paz, todas esas cosas se reciben de hacer ofrecimientos a los Tres Raros y Sublimes (La Triple Joya). Por tanto, aquellos que desean tener confort, felicidad y paz deberían siempre tratar de hacer ofrecimientos a Los Tres Raros y Sublimes. Generalmente, toda la acumulación de virtud del samsara y nirvana es el resultado de haber hechos ofrecimientos a la Triple Gema. Uno recibe diferentes beneficios individuales, especialmente sirviendo con los diversos ofrecimientos particulares. Buda, el 4° guía, cuya sagrada mente está enriquecida con los diez Poderes, anunció en el Sutra "El Tono de Brahma Clarificando el Karma" que hay diez beneficios de realizar ofrecimientos de luz:
1. Uno llega ser la luz del mundo.2. Uno alcanza el ojo puro.3. Uno alcanza el ojo de deva.4. Uno recibe la sabiduría de saber lo que es virtuoso y no virtuoso.5. Uno recibe la sabiduría que elimina la oscuridad de la ignorancia, el concepto de existencia inherente.6. Recibiendo la Iluminación de la sabiduría, uno nunca experimenta la oscuridad incluso en el samsara.7. Uno recibe gran gozo y riqueza.8. Uno renace en un reino deva o humano.9. Uno rápidamente alcanza la liberación.10. Uno rápidamente logra la Iluminación.
Aquellos devas o humanos que realizan tan sólo un ofrecimiento de luz o que ofrecen tan sólo un puñado de flores acumulan el mérito para poder ver al Buda Maitreya plenamente iluminado.
Se dice en El Sutra de Arya Maitreya: aquellos seres que ofrecen mil luces o mil flores azules utpali, o construyen el pináculo de la estupa o reproducen la sagrada forma, cuando el Buda Maitreya muestre la acción de alcanzar la Iluminación, se reencarnarán ahí y recibirán sus primeras enseñanzas de Dharma. También se dice que incluso ofrecer una flor o regocijarse en los méritos de los ofrecimientos de otros, tendrá este budeidad. Esto quiere decir que incluso si uno no alcanza la Iluminación durante el tiempo de las enseñanzas de Sakyamuni, entonces durante el tiempo de las enseñanzas de Buda Maitreya, su propia mente madurará y será liberada. Especialmente ofrecer luz es una puerta especial de originación dependiente para completar méritos y recibir rápidamente bendiciones. Se dice en el Tantra Raíz de Chakrasamvara (la manifestación de Buda Sakyamuni) en el 2° capitulo: "Si deseas realizaciones sublimes, realiza cientos de ofrecimientos de luces". Si uno desea conocer los resultados detallados de hacer ofrecimientos a los objetos sagrados o de hacer servicio al Buda o a los objetos sagrados, uno debería estudiar el Sutra "del que mira con ojos compasivos" o El Sutra de Sang Gyal (que es el sutra en el que Buda dio instrucciones al rey Sang Gyal) o Konchog Thala.
Del texto "El Tambor del Mantra de Sonido Inmortal": Si uno tiene devoción al Inconcebible, el resultado es también inconcebible. Similarmente, se dice en el Sutra "del que mira con ojos compasivos" (Avalokitesvara) como las cualidades del Buda "Que ha ido más allá" (Tatagata) son ilimitadas, hacer ofrecimientos al "Que ha ido más allá" tiene beneficios ilimitados, infinitos, inconcebibles, incomparables, inimaginables e innumerables.
Del Sutra "La. Pequeña anotación" (Tib. lun ten tsek): "Es posible para la Luna y estrellas caer a la Tierra, para las montañas y bosques ir al cielo, para el agua del gran océano secarse completamente. Pero para el gran sabio decir una mentira es imposible..." Guarda esto en tu mente. Genera una intensa devoción o fe en la raíz de toda la felicidad y bondad, en la acción y resultado y en las bendiciones de Los Tres Preciosos Raros y Sublimes. Uno debería intentar día y noche todo el tiempo tomar la esencia, plantar semillas tantas como pueda en este campo de mérito especial en lo que uno es capaz, durante este periodo de vida de breve duración como un relámpago en la noche, teniendo este cuerpo y posesiones, que son como un préstamo por un año, un mes, unos pocos días.
Antes de encender las luces genera la bodhichita
El propósito de mi vida no es sólo para obtener felicidad y solucionar. mis problemas, es para liberar a cada uno de los seres de los problemas y conducirlos a la felicidad y especialmente a la Iluminación completa. Así debo alcanzar la Iluminación completa; por tanto, debo completar las dos acumulaciones, méritos (método) y sabiduría. Por tanto, voy a practicar la generosidad de ofrecer luz al campo de méritos.
También debéis recordar vuestros propósitos específicos, tales como tener éxito en proyectos particulares, o por alguien que ha fallecido, o por alguien que está enfermo. Esto también es para eso. (*)
Tan pronto uno enciende las velas o conecta la electricidad, hay que bendecir los ofrecimientos con OM AH HUNG. Si no los bendices de inmediato, entonces ciertos espíritus llamados Tsu Peu Chikpa, entran en los ofrecimientos y los poseen. Entonces ofrecer esas luces crearía obstáculos y daños mentales. Aquí el espíritu particular hace que te adormezcas sin control cuando estás realizando las prácticas de escuchar, reflexionar y meditar en el sagrado Dharma. Uno debería comprender que lo mismo ocurre con el resto de los ofrecimientos, que hay diferentes posesiones de espíritus que entran en los objetos de ofrecimientos; entonces si ofreces esa sustancia sin bendecirla primero, puede dañar la mente y causar obstáculos.
Piensa que esos ofrecimientos han sido recibidos por la bondad de los seres. Piensa, que todos esos no son tuyos. Practica la generosidad hacia todos los seres de los infiernos, pretas, animales, humanos, suras y asuras. Visualiza que haces el ofrecimiento a cada uno de los seres para contrarrestar el pensamiento de que los ofrecimientos son tuyos. Entonces, junto con los seres, haz ofrecimientos a cada Buda.Genera felicidad por haber acumulado méritos infinitos habiendo realizado esto.
Ahora Bendice los Ofrecimientos con el mantra. Éste permite que cada Buda reciba ofrecimientos inconcebibles.
Mantra de Ofrecimiento
Hago ofrecimientos de los seres humanos y devas, tanto verdaderos como mentalmente transformados. Pueda todo el espacio llenarse de nubes de ofrecimientos de Samanthabhadra.
OM NAMO BHAGAWATE BENDZA / SARVA PARMA DANA TATHAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA / TAYATA / OM BENDZA BENDZA / MAHA BENDZA / MAHA TEDZA BENDZA / MAHA BUDDHAYA BENDZA / MAHA BODHICHITA BENDZA / MAHA BODHI MENDRO / PA SAM KRAMANA BENDZA / SARVA KARMA AWARANA / BHISHO DANA BENDZA / SOHA (x3)
Poder de la verdad
Por el poder de la verdad de las Tres Joyas, por el poder de las bendiciones de todos los Budas y bodhisatvas, por el poder de la gran fortaleza de las dos acumulaciones completas y por el poder de la esfera inconcebible e intrínsecamente pura de la realidad, puedan estas ofrecimientos volverse realidad.
Por expresar el Poder de la Verdad de esta forma, bendice las sustancias de ofrecimientos.
Hacemos el ofrecimiento a todos los objetos sagrados que hay nuestra propia habitación o templo, visualizando que los objetos sagrados son manifestaciones de nuestro propio Guru Raíz, el cual es uno con todos los otros Amigos Virtuosos. Como el Amigo Virtuoso es el objeto más poderoso en el campo de méritos, uno acumula grandes méritos. Dice el salvador Nagaryuna en el texto de los cinco estadios: "Deja de hacer otros ofrecimientos y puramente esfuérzate principalmente en hacer ofrecimientos a tu Guru. Complaciendo al Guru, uno alcanzará la sabiduría sublime de la mente omnisciente." Se dice en el texto raíz tántrico "Buddhaya" por Guru Vajradhara que el mérito de realizar ofrecimientos a un poro del Maestro Espiritual, es más sublime que todos los méritos acumulados por hacer ofrecimientos a todos los Budas y Bodhisatvas de las diez direcciones.
Hacemos ofrecimientos a todos los objetos sagrados en nuestro país pensando que ellos son la manifestación de nuestros propios Amigos Virtuosos.
Hacemos ofrecimientos a todos los objetos sagrados de la India, principalmente a la estupa de Bodhgaya donde el Buda mostró su sagrada acción de la Iluminación. Luego a todo el resto de los objetos sagrados pensando que son nuestro propio Amigo Virtuoso.
Hacemos ofrecimientos a todos los objetos sagrados en Tibet, en particular a la estatua sagrada que el mismo Buda bendijo. Luego a todo el resto de los objetos sagrados, pensando que son nuestro propio Amigo Virtuoso.
Luego ofrecemos a todos los objetos sagrados de Nepal, principalmente a los más preciosos objetos sagrados la gran estupa sagrada de Bodhanath. Luego al resto de los objetos sagrados pensando que son el propio Amigo Virtuoso.
Ofrecemos a todos los objetos sagrados del resto de países budistas pensando que son el propio Amigo Virtuoso.
Ofrecemos a todos los Budas, Dharma y Sanga de las diez direcciones pensando que son uno con el propio Amigo Virtuoso.
Ofrecemos a todos los objetos sagrados de las diez direcciones, estatuas, estupas, escrituras, etc... que son el propio Amigo Virtuoso.
Hay una forma especial de hacer ofrecimientos de Luz según el Mantra Secreto más elevado. De esta forma generando gran gozo en todas las mentes sagradas. Entonces recitar esta oración:
La Oración del Ofrecimiento de Luz
(Esta oración puede ser recitada 5 veces, 10 veces, mil veces, dependiendo de cuantas veces uno desea hacer ofrecimientos de luz.)
Estos ofrecimientos de luz, tanto los verdaderos como mentalmente transformados, son la manifestación de mi propia sabiduría, consciencia innata, el dharmakaya. Estas nubes de ofrecimientos que igualan el espacio infinito, las ofrezco a todos los gurus y a las Tres Preciosas Joyas, y a las estatuas, estupas y escrituras que son el Guru.
Hemos acumulado méritos infinitos creados por generar bodhichita, practicar generosidad con los seres y hacer ofrecimientos de luz a los gurus, a la Triple Joya y a los objetos sagrados de las diez direcciones.
Que por estos méritos, pueda quienquiera a quien yo haya prometido rezar y quienquiera que rece por mí, cualquier nombre que yo haya recibido para rezar por él o ella, principalmente sirvientes, benefactores y discípulos y todos los demás seres vivos y muertos, puedan los rayos de luz de las cinco sabidurías purificar completamente en este mismo instante todos sus votos de samaya degenerados. Pueda todo el sufrimiento de aquellos que han ido a los reinos del mal, cesar en este mismo instante. Puedan los tres reinos del samsara vaciarse ahora mismo de todos sus seres. Puedan las mentes impuras y sus oscurecimientos ser purificados. Puedan todas las apariencias impuras ser purificadas. Puedan los cinco cuerpos sagrados y la sabiduría surgir espontáneamente.
Dedicación
Que por estos méritos infinitos pueda cualquier sufrimiento que los seres experimentan madurar sobre mi en este instante.
Pueda cualquier felicidad y virtud que yo haya acumulado, incluidas todas las realizaciones del camino y del objetivo más elevado de la Iluminación, ser recibidos por cada uno de los seres de los infiernos, pretas, animales, humanos, suras y asuras.
Por esta dedicación uno acumula méritos infinitos, así por tanto nos regocijamos.
Cualquier sufrimiento que los seres transmigrantes experimenten, pueda madurar sobre mí ahora. Pueda mi felicidad y méritos cualesquiera que yo haya acumulado, madurar sobre los demás ahora mismo.
JANG CHUB SEM CHOG RIMPOCHEMA KYE PA NAM KYE GYUR CHIGKYE PA NYAM PA ME PAR YANGGO NE GONG DU PEL WAR SHOG
Pueda el precioso y sublime pensamiento de la IluminaciónLa fuente de toda la felicidad y éxito tanto para uno mismo como para los demásSer generado sin retrasarse ni un segundo.Pueda el que haya sido generado, incrementarse por siempre sin nunca degenerar.
GUE WA DI YI NYUR DU DAGLAMA SANG GYE DRUB GYUR NEDRO WA CHIG KYANG MA LU PADE YI SA LA GÖ PAR SHOG
Que por los méritos de los tres tiempos que han sido acumulados por mí y por todos los Budas y bodhisatvas y por los seres que están vacíos de existir por su propio lado, pueda yo, que estoy vacío de existir por mi propio lado, alcanzar la Iluminación, que está vacía de existir por su propio lado y conducir, por mí mismo, a todos los seres que están vacíos de existir por su propio lado a la Iluminación.
Cualquier virtud blanca que hayamos creado, la dedicamos como causas que nos capaciten el mantener el Sagrado Dharma de las escrituras y de las realizaciones, y para satisfacer sin excepción las oraciones y acciones de todos los Budas y bodhisatvas de los tres tiempos.
Por la fuerza de este mérito en todas nuestras vidas podamos no vernos nunca separados de las cuatro esferas del Mahayana y podamos alcanzar el final de nuestro viaje, por los caminos de la renuncia, la bodhichita, la visión pura y los dos estadios.
Mantra Especial para incrementar el mérito 100.000 veces.
CHOM DEN DE / DE ZHIN SHEKPA / DRACHOMPA / YAN DAK PAR / DZOG PE SANGYE / NANG PA NANG DZE / Ö KYI GYELPO LA / CHAG TSEL LO (x3)
JANG CHUB SEMPA / SEMPA / CHENPO / KUNTU ZANGPO LA / CHAG TSEL LO (x3)
OM PENTSA DRIWA AWA BODHI NE SOHA (X7)
OM DURU DURU ZAYA MUKHE SOHA (X7) (**)
Oraciones de Dedicación Adicionales
Que por las bendiciones de los Victoriosos Eminentes y sus hijos (los Budas y bodhisatvas), la verdad de que la originación dependiente es infalible y el poder de mi actitud espiritual pura, puedan todos los deseos puros ser completados.
Como lama Tsong Khapa es guru directo, pueda yo, mi familia y todos los seres en todas sus vidas nunca, ni siquiera por un segundo ser separados de camino completo admirado por los Victoriosos.
Que por estos méritos tanto míos como de los demás, puedan las enseñanzas victoriosas de Lobsang Drapa florecer durante mucho tiempo. Puedan todos los centros y proyectos de la FPMT recibir inmediatamente todas las condiciones necesarias para preservar y esparcir las enseñanzas de Lama Tsong Khapa.
Puedan todos los obstáculos ser apaciguados. Pueda la organización de la FPMT en general y los centros individuales de meditación, y todas las actividades tener éxito en preservar y extender el Dharma, en particular las enseñanzas de Lama Tsong Khapa y divulgarlas en las mentes de todos los seres. Puedan todas las condiciones necesarias ser recibidas inmediatamente sin ningún obstáculo.
Puedan los estudiantes que han sacrificado sus vidas para beneficiar a los demás a través de la organización estar sanos y tener vidas largas. Puedan todas sus actividades complacer al Amigo Virtuoso, puedan todas sus vidas ser guiadas por Amigos Virtuosos Mahayana perfectamente cualificados y puedan todos sus deseos tener éxito de inmediato de acuerdo al Dharma.
Aquí puedes dedicar por tus asuntos propios. Apaga las velas no soplando, sino con un apagavelas o similar, no hace falta recitar OM AH HUM pero no está de más. Puedes aprovechar las velas para el próximo ofrecimiento.

"Sutra sobre la Destruccion de los Obstáculos"...

SABBASAVA-SUTTA
Todos los obstáculos
Esto he oído. El Sublime moraba cierta vez en el monasterio de Anathapindika, en el parque Jeta, en Savatthi; y allí el Sublime se dirigió a los monjes, diciendo:
- Os enseñaré, oh monjes, cómo vencer todos los obstáculos. Escuchad, prestad digna atención y hablaré.
- Así sea, Señor -respondieron los monjes en asentimiento al Sublime; y el Sublime habló como sigue:
- La destrucción de los obstáculos, oh monjes, os lo digo, es para que aquel que sabe y ve, pero no para aquel que no sabe ni ve. Y, ¿qué debe saber, qué debe ver, oh monjes, aquel que destruye los obstáculos? El pensamiento sabio y el pensamiento sin sabiduría.
Aquel que piensa sin sabiduría, oh monjes, surgen los obstáculos que aun no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes. En aquel que piensa sabiamente, oh monjes, no surgen los obstáculos que aun no han surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes.
Hay, oh monjes, obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento; hay obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción; hay obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo); hay obstáculos que deben ser vencidos por el aguante; hay obstáculos que deben ser vencidos por evitándolos; hay obstáculos que deben ser vencidos por desechándolos; hay obstáculos que deben ser vencidos por mediante el desarrollo (espiritual).
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento?
Aquí, oh monjes, el hombre común y no instruido, que no ve a los seres nobles, que no ha oído ni practicado la Noble Doctrina, que no ve a los sabios, que no ha oído ni practicado la doctrina de los sabios, ese hombre no conoce las cosas en las que hay que pensar, ni tampoco en las que no hay que pensar. Entonces, desconociendo las cosas en las que hay que pensar, así como en las que no hay que pensar, él piensa en las que no hay que pensar y no piensa en las que hay que pensar.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, las cosas en las que no hay que pensar, pero en las cuales él piensa?
Si al pensar en ciertas cosas, oh monjes, surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido; aumenta el obstáculo del deseo sensual ya presente; surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido; aumenta el obstáculo de la ignorancia ya presente; surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido; aumenta el obstáculo del deseo de existencia ya presente. Estas son las cosas en las que no hay que pensar, pero él piensa en ellas.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, las cosas en las que hay que pensar, pero en las cuales él no piensa?
Si al pensar en ciertas cosas, oh monjes, no surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido; disminuye el obstáculo del deseo sensual ya presente; no surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido; disminuye el obstáculo del deseo de existencia ya presente; no surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido; disminuye el obstáculo de la ignorancia ya presente. Estas son las cosas en las que hay que pensar, pero él no piensa en ellas.
Así, pensando en las cosas que no hay que pensar y no pensando en las que hay que pensar, así surgen en él los obstáculos que aun no han surgido y aumentan los obstáculos ya presentes.
De este modo, carente de sabiduría, él piensa: "¿Existí en el pasado?" "¿No existí en el pasado?" "¿Qué fui en el pasado?" "¿Cómo fui en el pasado?" "¿Habiendo existido (anteriormente), qué fui en el pasado?" "¿Existiré en el futuro?" "¿No existiré en el futuro?" "¿Qué seré en el futuro?" "¿Cómo seré en el futuro?" "¿Existiendo en ese (futuro), qué seré en un futuro (más lejano)?" También el presente, ahora, lo torna perplejo acerca de sí mismo, pues se pregunta: "¿Existo?" "¿No existo?" "¿Qué soy?" "¿Cómo soy?" "¿De donde viene, adonde irá este ser?"
Así, pensando sin sabiduría, una de las seis opiniones falsas surgirá en él: "Tengo un alma"; esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. "No tengo alma"; esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. "Por medio del alma conozco el alma"; esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. "Por medio del alma conozco la no-alma"; esta opinión falsa nace en él como verídica y con firmeza. O aun esta otra opinión falsa surge en él: "Esta alma mía que se expresa y siente, recibe acá o acullá el resultado de las acciones buenas y malas; esta alma mía que es permanente, fija, eterna e inmutable, así permanece eternamente".
Esto, oh monjes, es denominado especulaciones, agitación de especulaciones y lazos de especulaciones. Ligado por estos lazos de opiniones, os lo digo, oh monjes, el hombre común y no instruido no está liberado del nacimiento, la vejez, la muerte, las aflicciones, las lamentaciones, las dolencias, las penas mentales, las agonías; no está liberado del sufrimiento.
(Pero) el sabio, oh monjes, el noble discípulo que se aproxima a los seres nobles, ha sido instruido y se ejercita en la práctica de la Noble Doctrina, que va a los sabios, ha sido instruido y practica la doctrina de los sabios, ese conoce las cosas en las que hay que pensar, así como en las que no hay que pensar. Entonces, conociendo las cosas en las que hay que pensar y asimismo en las que no hay que pensar, él piensa en aquellas y no en estas.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, las cosas en las que no hay que pensar y en las cuales él no piensa?
Si al pensar en ciertas cosas, oh monjes, surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido; aumenta el obstáculo del deseo sensual ya presente; surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido; aumenta el obstáculo del deseo de existencia ya presente; surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido; aumenta el obstáculo de la ignorancia ya presente. Estas son las cosas en las que no hay que pensar, y él no piensa en ellas.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, las cosas en las que hay que pensar y en las cuales él piensa?
Si al pensar en ciertas cosas, oh monjes, no surge el obstáculo del deseo sensual que aun no ha surgido; disminuye el obstáculo del deseo sensual ya presente; no surge el obstáculo del deseo de existencia que aun no ha surgido; disminuye el obstáculo del deseo de existencia ya presente; no surge el obstáculo de la ignorancia que aun no ha surgido; disminuye el obstáculo de la ignorancia ya presente. Estas son las cosas en las que hay que pensar, y él piensa en ellas.
Así, por no pensar en las cosas que no hay que pensar y pensando en las que hay que pensar, así, no surgen en él los obstáculos que aun no han surgido y disminuyen los obstáculos ya presentes.
De este modo, él piensa sabiamente: "Esto es el sufrimiento". Piensa sabiamente: "Esta es la causa del sufrimiento". Piensa sabiamente: "Esta es la cesación del sufrimiento". Piensa sabiamente: "Este es el Sendero que conduce a la cesación del sufrimiento".
Pensando así, él se desliga de tres lazos: la ilusión del yo, la duda y la creencia en la eficiencia de los ritos y ceremonias.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción?
Aquí, oh monjes, considerando las cosas sabiamente, el monje permanece dominando la facultad de la visión. Entonces, oh monjes, aquel que permanece sin dominar la facultad de la visión, surgen en él obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando la facultad de la visión, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Considerando las cosas sabiamente, permanece dominando la facultad de la audición. Entonces, oh monjes, aquel que permanece sin dominar la facultad de la audición, surgen en él obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando la facultad de la audición, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Considerando las cosas sabiamente, permanece dominando la facultad del olfato. Entonces, oh monjes, aquel que permanece sin dominar la facultad del olfato, surgen en él obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando la facultad del olfato, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Considerando las cosas sabiamente, permanece dominando la facultad del gusto. Entonces, oh monjes, aquel que permanece sin dominar la facultad del gusto, surgen en él obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando la facultad del gusto, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Considerando las cosas sabiamente, permanece dominando la facultad del tacto. Entonces, oh monjes, aquel que permanece sin dominar la facultad del tacto, surgen en él obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando la facultad del tacto, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Considerando las cosas sabiamente, permanece dominando la facultad de pensar (la mente). Entonces, oh monjes, aquel que permanece sin dominar la facultad de pensar, surgen en él obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando la facultad de pensar, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Por lo tanto, oh monjes, en aquel que permanece sin dominar (los órganos de los sentidos), surgen obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que permanece dominando (los órganos de los sentidos), no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo)?
Aquí, oh monjes, considerándolas sabiamente, el monje sólo utiliza sus vestiduras para protegerse del frío, del calor, de los tábanos, de los mosquitos, del viento, del sol, de las serpientes; sólo con la finalidad de cubrir su desnudez.
Considerando sabiamente sus alimentos, no los toma con miras al placer, la exageración del vigor, para la estética o la belleza, sino únicamente para mantener la existencia del cuerpo, para suprimir el sufrimiento, para sustentar una vida noble, pensando: "Así pondré fin al sufrimiento pasado, no produciré nuevos sentimientos y, de este modo, mi existencia será recta y feliz".
Considerando sabiamente su morada, sólo la utiliza para protegerse del frío, del calor, del contacto de los tábanos, de los mosquitos, del viento, del sol, de las serpientes; únicamente para evitar los peligros de las estaciones, así como para procurarse un lugar propicio donde meditar.
Considerando sabiamente todo lo que sea un remedio contra las enfermedades, sólo lo utiliza para hacer cesar las sensaciones de los malestares presentes y con el fin de conservar la salud.
Por lo tanto, oh monjes, en aquel que no practica el uso (justo), surgen obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que practica el uso (justo), no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo).
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el aguante?
Aquí, oh monjes, considerándolos sabiamente, el monje aguanta (pacientemente) el frío, el calor, el hambre la sed, el contacto de los tábanos, de los mosquitos, del viento, del sol, de las serpientes, así como los discursos maledicientes y malévolos; aguanta con paciencia las sensaciones corporales que sobrevienen: dolorosas, punzantes, penosas, amargas, desagradables, molestas y mortales.
Por lo tanto, oh monjes, en aquel que carece de aguante, surgen obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que tiene aguante, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el aguante.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos?
Aquí, oh monjes, considerándolos sabiamente, el monje evita el elefante, el caballo, el toro y el perro furiosos, así como las serpientes, las raíces de los árboles, las malezas espinosas, los pantanos, los precipicios, los fangales, las cloacas, evita sentarse en asientos incorrectos, visitar malos lugares, convertirse en amigo de personas indignas de amistad y todo lo que los sabios prudentes pueden censurar. Considerando con sabiduría tales asientos incorrectos, tales malos lugares y tales malos amigos, él los evita sabiamente.
Por lo tanto, oh monjes, en aquel que no los evita, surgen obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que los evita, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos?
Aquí, oh monjes, considerando sabiamente si un pensamiento sensual surge en él, el monje no lo tolera, lo desecha, lo rechaza, le pone fin, no le hace nacer; si surge en él un pensamiento de malevolencia, no lo tolera, lo desecha, lo rechaza, le pone fin, no le hace nacer; si surge en él un pensamiento de odio, no lo tolera, lo desecha, lo rechaza, le pone fin, no le hace nacer. Todas las cosas malas que surgen en él, el monje no las tolera, las desecha, las rechaza, les pone fin, no las hace nacer.
Por lo tanto, oh monjes, en aquel que no los desecha, surgen obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel que los desecha, no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos.
Y, ¿cuáles son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual)?
Aquí, oh monjes, considerando sabiamente, el monje desarrolla el factor de la Iluminación denominado atención, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Considerando sabiamente, desarrolla el factor de la Iluminación denominado investigación de la Ley, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Considerando sabiamente, desarrolla el factor de la Iluminación denominado energía, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Considerando sabiamente, desarrolla el factor de la Iluminación denominado alegría, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Considerando sabiamente, desarrolla el factor de la Iluminación denominado relajación, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Considerando sabiamente, desarrolla el factor de la Iluminación denominado concentración, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Considerando sabiamente, desarrolla el factor de la Iluminación denominado ecuanimidad, el cual está acompañado del desapego, de la ausencia del deseo, de la cesación y que conduce al renunciamiento.
Por lo tanto, oh monjes, en aquel que no practica el desarrollo (espiritual), surgen obstáculos opresivos y quemantes, pero en aquel practica el desarrollo (espiritual), no surgen estos obstáculos opresivos y quemantes.
Estos son, oh monjes, los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual).
Y, oh monjes, si los obstáculos que deben ser vencidos por el discernimiento, son vencidos por el discernimiento; si los obstáculos que deben ser vencidos por la sujeción, son vencidos por la sujeción; si los obstáculos que deben ser vencidos por el uso (justo), son vencidos por el uso (justo); si los obstáculos que deben ser vencidos aguante, son vencidos por el aguante; si los obstáculos que deben ser vencidos evitándolos, son vencidos evitándolos; si los obstáculos que deben ser vencidos desechándolos, son vencidos desechándolos; si los obstáculos que deben ser vencidos por el desarrollo (espiritual), son vencidos por el desarrollo (espiritual); entonces, oh monjes, se trata del monje que permanece liberado de todos los obstáculos, que ha destruido la avidez, se ha desligado de los lazos y, quien mediante la recta comprensión de las evaluaciones falsas, ha puesto fin al sufrimiento.
Así habló el Sublime y, felices, los monjes se regocijaron con las palabras del Sublime.