martes, 31 de julio de 2007

TARA VERDE...





Esa mentalidad de temor:




Ha de ser puesta en la cuna de la benevolenciaY amamantada con la leche profunda y brillante de la indudabilidad eterna.En la sombra fresca de la intrepidezAbanicada con el abanico de felicidad y gozo.A medida que vaya creciendoCon diversos despliegues de fenómenos,Conducidla al patio de recreo autoconsciente.Cuando sea mayor,Para impulsar la confianza primordial,Llevadla al campo de tiro al arco de los guerreros.Cando sea aún mayor,Para despertar la naturaleza de sí primordial,Dejadle ver la sociedad de los hombresque posee belleza y dignidad,Entonces esa mente temerosaPodrá convertirse en la mente del guerrero,Y esa confianza eternamente juvenilExtenderse por el espacio sin principio ni fin.En ese momento verá el Sol del Gran Este.

" OM AH HUM VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUM ".


Mantra de Padmasambava(para desarrollar sabiduría)


OM AH HUM VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUM:


Pasmasambava o Guru Rimpoché:


representa la loca sabiduría. Ésta consiste en vivir tal como somos, no tal como nos gustaría ser, es decir, no confirmar nuestro ego. Consiste en no buscar la felicidad fuera, sino cambiar dentro de uno mismo con lo que al mismo tiempo las cosas cambian fuera sin haber cambiado en realidad. Consiste en no buscar justificaciones a lo que nos pasa y detenerse, sino seguir preguntando lo que nos pasa dentro sin detenerse en respuestas hasta llegar a un punto en que no hay respuestas porque no hay preguntas.
Podéis hacer si queréis La Oración de Siete Versos a Guru Rimpoché:
HUM
En la orilla noroeste del país de Orgyen,habéis adquirido la maravillosa realización sublimesobre los estambres y el tallo de una flor de loto.Se os llama "Nacido del Loto" y os rodea un círculo de numerosas Dakinis.Practicamos a consecuencia vuestra.Venir aquí a derramar vuestra gracia.Guru Pema Siddhi Hum...


OM AH HUM BENZA GURU PEMA SIDDHI HUM:


Por esta virtud, pueda rápidamente alcanzar el estado de Padmasambava (Guru Rimpoché) y puedan todos los seres sin excepción llegar a ese mismo estado iluminado.
Cualquier alabanza, si además se visualizan postraciones a la deidad y se visualiza luz que viene de la deidad, produce grandes beneficios.

MANTRAM " FARAOM "...


CLAVE DEL MANTRAM FARAON:




  1. a.- Acostaos en vuestro lecho hermanos, repito acostaos. Es bueno que osacostéis boca arriba. ¿Entendéis?b.- Relajad vuestros músculos... ¿ya están relajados?c.- Cerrad vuestros ojos.d.- Adormeceos.e.- Vocalizad ahora el Mantram «FARAON», ese Mantram maravilloso parasalir en cuerpo ASTRAL. Vocalizad así:FAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA...RAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA...OOOOOOOOONNNNNNNNNNNNNN....¿Ya vocalizastes?... Bien hermanos.f.- Levanta tus rodillas, oye bien hermano, tus rodillas. Quiero decirteque dobles las piernas. Apoya la palma de los pies sobre la cama. Claroal hacer esta operación las rodillas quedan levantadas verticalmente...¿Verdad?. Repetir el Mantram nuevamente así:FAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA...RAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA...OOOOOOOOONNNNNNNNNNNNNN....Repetir este Mantram muchísimas veces. Podéis vocalizarlo un poquito mássuave y también podéis vocalizarlo mentalmente. Adormeceos conservandoasí las rodillas verticalmente, adormeceos hermanos deberéis imaginarvivamente las pirámides de Egipto...¿Entendido?. Esto no es trabajosohermanos, convénzase ustedes que esto no es trabajoso. Evite todatensión mental y adormézcase. El resultado será espléndido. Ustedenvuelto en su ASTRAL despertará allá en los mundos internos, abandonadsu cuerpo físico, sin saber a que hora, ni como. ¡Despertará así!...Conscientemente en su ASTRAL allá adentro, adentro de sí en cualquierpaís del mundo. Bien, creo que usted ya entendió, voy ahora a explicarotros Mantrams para salir en cuerpo ASTRAL. Escuchen, tengan confianza,es necesario que ustedes pongan atención en lo que están escuchando.



  2. V.M.Samael Aun Weor


  3. - Conferencia El Poder de los Mantrams...

OM MANI PADME HUM...






-El mantram para despertar la Intuición, es “OM MANI PADME JUM”.- Este mantram se vocaliza así:.- “OM MASI PADME YOM”.- La vocalización es letra por letra, así:- Ooooooooooommmmmmmmmm...Maaaaaaaaa...Siiiiiii...Padme Yoooooooooooommmmmmmmm...




- El significado es: ¡Oh, mi Dios en mí!.74.- Se vocalizará este mantram adorando al Íntimo, rindiéndole culto al Íntimo.



V.M. Samael Aun Weor...




Magia Practica. Cap. 3



El mantram "AUM MANI PADME JUM", vocalizado 10 minutos diarios, desarrolla la Intuición. Ese mantram se pronuncia así: OOOMMM... MAAASSSIII... PADME...YOOOMMM... Este es el mantram de la Intuición.



V.M.Samael Aun Weor.




La Revolución de Bel.



Y todo hombre tiene su "Intimo", y todo "Intimo" tiene su Padre que lo engendró; ese es nuestro Padre que está en los Cielos. Aun mani padme jum: Este mantram se pronuncia esotéricamente así: "om masi padme yom": (Alargando el sonido de cada letra, y en forma silabeada). El significado de este mantram es: "¡Oh mi Dios, en mí!". Debe vocalizarse este mantram con el Corazón en Meditación Profunda, adorando al "Intimo", amando al "Intimo", rindiéndole culto al "Intimo", porque el Intimo es en esencia el Alma de nuestro Padre encarnada en nosotros, nuestra Divina Individualidad en la cual necesitamos absorbernos para entrar en esa dicha infinita e indescriptible del Nirvana, donde ya no hay penas, ni lágrimas, ni dolor.



V.M Samael Aun Weor...




Curso Zodiacal...

GAYATRI MANTRA...


"OM
BHUR BHUVA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAHI
DHI YO YONAH PRACHODAYAT "...

OM - Es Brahman, el sonido como base de la creacionBHUR - Plano fisico, se refiere al cuerpo fisico, hecho de los 5 elementosBHUVA - Es la presencia de prana, lo que anima al cuerpo, el eter, lo sutilSVAHA - La tierra de los dioses, el cielo, lo causalTAT - Dios o BrahmanSAVITUR - Aquello de lo cual todo es creadoVARENYAM - Listo para ser adoradoBHARGO - El radiante fulgor espiritual, la luz que confiere sabiduriaDEVASYA - Realidad divina, gracia divinaDEEMAHI - Meditamos, contemplamosDHI YO - IntelectoYO - QueNAH - NuestroPRACHODAYAT - Ilumina...

TRADUCCIONES:


El Gayatri Mantra puede ser traducido de muchas maneras, algunas son:
1. Meditamos en el Esplendor Espiritual de Aquella realidad suprema y Divina, fuente de las esferas fisicas, astrales y celestes de la existencia. Permite a aquel divino ser supremo que ilumine nuestro intelecto, para que podamos hacer realidad la suprema Verdad.
2. Oh Divina Madre, nuestros corazones estan llenos de oscuridad, po favor, aleja esta oscuridad de nosotros e ilumina con la refulgencia de Tu gracia nuestro ser interno.
3. Meditamos en la gloria de ese Ishuara que ha creado el universo, a quien es justo adorar, que es una encarnacion de Conocimiento y Luz y que es el destructor de todos los pecados y de la ignorancia. Ojala que el ilumine nuestros intelectos...

El Gayatri mantra:


es una plegaria universal tenida como reliquia en los Vedas, las mas antiguas escrituras del hombre. Puede ser recitado con devocion para el beneficio material o espiritual propio, en cualquier era y en cualquier parte del mundo. Este mantram tiene un inmeso poder, puede cantarse en cualquier momento y en todo lugar, y redime a quien lo canta. Esta directamente dirigido a nuestra Divina Madre, el amor y la reverencia por el mantra y la fe en los resultados que promete son mucho mas importantes que la mera repeticion mecanica mientras la mente vaga en otros temas.


BENEFICIOS DE ENTONAR EL GAYATRI MANTRA:


Agudiza la facultad de adquirir conocimiento
Alivia las enfermedades
Evita todas las miserias
Colma todos los deseos
Nos protege de todo peligro
Proporciona el estado de plenitud
Asegura un futuro brillante y auspicioso
Te provee de inagotable fuerza para superar todos los obstaculos
Libera de la rueda de nacimiento y muerte
Limpia la mente
Es la llave que abre la puerta de la conciencia cosmica
Confiere sabiduria, prosperidad, pureza y liberacion
Remueve todo temor
Destruye el karma...


Al respecto comenta Swami Sivananda:


" De todos los mantrams, el supremo y mas potente es el Gayatri mantra. Es el soporte de todo buscador de la Verdad que cree en su eficiencia, poder y gloria; sea el de cualquier casta, credo, clima o secta. Es solamente la fe y la pureza de corazon de uno lo que realmente cuenta. Deben hacer , al menos, un mala diariamente (un mala consiste en repetir el Gayatri mantra 108 veces) sin interrupcion. Ello les guardara de todo peligro, les dara fuerza infinita para sobreponerse a todos los obstaculos y les llevara al verdadero pinaculo del esplendor, poder, paz y bendicion."

lunes, 30 de julio de 2007

LAS CUATRO NOBLES VERDADES...





Hace unos 2500 años en el país que hoy se llama Nepal, nació un hombre que procesaría la rara y sensata doctrina del que el sufrimiento humano proviene del error.Su nombre era Siddharta Gautama; en vida lo llamaron Shakyamuni (el santo del clan de los Shakya). En las parábolas que comunicó a una gran cantidad de círculos, él solía referirse a sí mismo como el Tathágata, que a veces se traduce como " El Predestinado", también significa "El que siente". Sin embargo, sería conocido como el Budha, que quiere decir "el Iluminado".Nació en el año 563 antes de la era cristiana, y murió en el 483 a.C., después de haber predicado durante casi 50 años la doctrina.Tras su muerte sus seguidores fijaron por escrito unos textos en Pali, (lengua próxima al sánscrito y también al dialecto Magadhi). Estos textos contenían las palabras del maestro. Budha se presentó como una especie de médico de almas y dijo:Del deseo nace la pena; del deseo nace el temor. Para el que se ha liberado por completo del deseo no existe la pena, ¿de donde podrá venirle el temor?.Él aseguraba que erradicando el deseo cesaba el sufrimiento y con él todas las preguntas. Por eso transmitió el arte de tomar la vida como una corriente, donde hay que sentirse incorporado a ella, si no quiere uno hundirse.Su enseñanza sigue siendo hoy tan válida como lo fue antaño. Sus métodos son igual de factibles para toda persona, cualquiera sean sus creencias religiosas. Él mostró un sendero para abrir el corazón, clarificar la inteligencia y poner fin al sufrimiento.No fue nada fácil la labor del Bienaventurado como también se le conoce, ya que predicó una doctrina que se consideraba herética o hereje, por eso encontró una fuerte resistencia entre los Brahamanes.Budha es el prototipo del auténtico renunciante, que rompiendo con sus lazos familiares y sociales, se lanza a una incansable búsqueda interior que le conduce finalmente a la liberación.Debido a su infinita compasión, este príncipe de la casta guerrera de la sociedad Arya, se dedicó a impartir la doctrina durante más de cuatro décadas, difundiendo la Buena ley hasta que cumplió la edad de ochenta años y penetró en el Paranirvana o Nirvana absoluto.Fue un investigador incansable del sufrimiento y de la naturaleza humana, y fue como un hábil médico de la mente que ofreció los medios para purificarla y liberarla del dolor.Mostró lo que es útil para reducir el sufrimiento y liberarse del dolor. Insistió en "El Camino del Medio" e invitó a todos los seres humanos a la práctica del triple entrenamiento:1.- Entrenamiento moral: consiste en desarrollar todas las cualidades positivas y en el cultivo de las virtudes, en el respeto profundo de todo ser viviente, en la adquisición de una profunda compasión y benevolencia. Enseñó que había que poner los medios necesarios para que los otros seres sean felices y, en lo posible, evitar cualquier sufrimiento a toda criatura viviente.2.- Entrenamiento mental: consiste en el entrenamiento de la mente, y ayuda a desarrollar el corazón, haciendo al individuo más humano y sensible.3.- Desarrollo de la sabiduría: el entrenamiento moral y mental conduce a la cúspide de la sabiduría, y a la comprensión de las tres características básicas e inherentes de la existencia.Las características básicas de la existencia son: el sufrimiento, la impermanencia y la impersonalidad.El sufrimiento es universal y alcanza a todos los seres vivos. Por una actitud equivocada de nuestra mente, la impermanencia nos origina sufrimiento de tal forma que al sufrimiento inevitable, le añadimos el deseo o afán de aferrarnos a todo cuanto es transitorio y efímero.Nada es permanente, estable, inmutable. Todo cambia, todo fluye. Lo que tiene comienzo, tiene fin. Nada es estático.Todo está desprovisto de personalidad, de una entidad permanente e inmutable. Todo está vacío. El fluir continuado de los procesos físicos y mentales proporciona la falsa idea de una personalidad permanente.Pero ni en el cuerpo ni en la mente hay algo permanente.El Budha después de su iluminación definitiva, formuló las cuatro nobles verdades: 1.-La primera Noble Verdad es la del sufrimiento:He aquí, o Bhikkhus (nombre que representa a los discípulos de Budha), la noble verdad del sufrimiento; el nacimiento origina dolor, así como la decadencia, la muerte, la asociación con lo que nos desagrada, la separación de lo que amamos, y la no obtención de lo que se desea.2.- La segunda Noble Verdad es la que el sufrimiento tiene una causa: el deseo, el apego.3.- La tercera Noble Verdad es que el sufrimiento puede ser eliminado, si el deseo es superado. El Nirvana representa la eliminación del deseo y del sufrimiento.4.- La cuarta Noble Verdad es la del sendero que conduce a la liberación, al Nirvana. Éste es el noble sendero óctuple. Vivir de acuerdo con los preceptos del noble sendero óctuple conduce a la meta final.El dolor y el sufrimiento son fenómenos humanos universales, pero aun así no es fácil aceptarlos.Los seres humanos hemos diseñado estrategias para evitar los sufrimientos:A) Medios externos: sustancias químicas para reducir el dolor mediante drogas y alcohol.B) Mecanismos internos de defensas psicológicas: que nos protejan de dolores y angustias excesivas.· Negarnos a reconocer que existe un problema.· Buscar entretenimiento o distracciones para evadirnos.· O no aceptamos los problemas y los proyectamos sobre los demás y les culpamos de ocasionarnos sufrimiento.Todo esto alivia el dolor durante un tiempo, pero no es definitivo. Lo cierto es que en nuestra vida abundan los problemas.Los mayores problemas son los que no podemos evitar, como el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.No pensar en ellos nos alivia temporalmente, pero existe un enfoque mejor, una forma más correcta que consiste en afrontar directamente el sufrimiento. De esta manera estamos en mejor situación para ver la naturaleza real del problema que vivimos.Podemos considerar negativos e indeseables el envejecimiento y la muerte y tratar de olvidarlos, pero tarde o temprano terminan por llegar.Sin embargo si dedicamos un tiempo a pensar y reflexionar en la vejez, la enfermedad, la muerte, la mente tendrá más estabilidad, ya que nos familiarizaremos con su naturaleza.Es por tanto útil prepararse, familiarizarse con el sufrimiento.Podemos prepararnos mentalmente para el sufrimiento, al menos hasta cierto punto, aunque eso no resuelve el problema, pero sí reduce el temor al problema y al sufrimiento.El sufrimiento forma parte de la vida humana, pero existe la tendencia a odiar nuestro sufrimiento y nuestros problemas.Si aceptamos que el sufrimiento forma parte de nuestra existencia, se pueden empezar a examinar los factores que dan lugar a sentimientos de insatisfacción e infelicidad.Uno se siente feliz si las personas que nos rodean o nosotros mismos conseguimos fama, fortuna u otras cosas agradables. Sin embargo uno se siente desdichado y descontento si no se consiguen esas cosas, o si las llega a conseguir un enemigo.Muchos son los factores que causan dolor, sufrimiento y sentimientos de insatisfacción.Hay que modificar nuestra actitud hacia el sufrimiento, y así podremos afrontarlos cuando lleguen.La actitud habitual que tomamos consiste en aversión e intolerancia intensa hacia nuestro dolor.Si tomáramos una actitud de mayor tolerancia, esto contribuiría a contrarrestar los sentimientos de infelicidad, insatisfacción y descontento.La práctica más efectiva para tolerar el sufrimiento consiste en ver y comprender que el sufrimiento es la naturaleza fundamental del Samsara, de la existencia no iluminada.Ante el dolor surge un sentimiento de rechazo, pero si nos damos cuenta de que este cuerpo es la base misma del sufrimiento, eso reduciría el rechazo.Cuando ocurre una desgracia siempre nos preguntamos ¿cómo ha podido ocurrir esto? pero se podría examinar esa desgracia desde otro ángulo, reflexionando que esa persona o ese lugar donde ha ocurrido la tragedia se encuentran en pleno Samsara, forman parte del Samsara, al igual que el planeta y toda la galaxia.Si nuestra perspectiva básica, es que el sufrimiento es negativo y que hay que evitarlo a toda costa, padeceremos siempre ansiedad e intolerancia, y en las circunstancias difíciles nos sentiremos abrumados y sin saber que hacer.Sin un cierto grado de tolerancia hacia el propio sufrimiento, la vida se convierte en algo miserable, como una mala noche eterna.Existe la posibilidad de liberarnos del sufrimiento, mediante la eliminación de sus causas.Según la tradición budista las causas profundas del sufrimiento son: la ignorancia, el deseo y el odio (los tres venenos de la mente).Al hablar de ignorancia, no se hace referencia a la falta de información, sino más bien a una falsa percepción de las cosas.Si permitimos que los sentimientos de dolor persistan en nosotros, estos nos conducirán al "ensimismamiento y a la soledad", dando lugar a la aparición de la depresión.Darnos cuenta y reflexionar de que también otros seres humanos han pasado por esos mismos sufrimientos permiten que no nos sintamos aislados.En las culturas orientales existe mayor capacidad para afrontar el sufrimiento y tolerarlos, y esto se debe en parte a sus creencias religiosas, pero también se debe a que el sufrimiento es más visible en las naciones más pobres.El hambre, la pobreza, la enfermedad y la muerte están a la vista de todos.Cuando una persona envejece o enferma, no es marginada, ni enviada a residencias, sino que permanece en la comunidad y es atendida por la familia.En esos países pobres, no se cuenta con los medios económicos de Occidente, por lo que es fácil ver en las calles deambulando a multitud de gentes indigentes, de enfermos pidiendo limosna, de niños abandonados, etc.De tal manera que quien vive en contacto directo en medio de la realidad, no puede negar que el sufrimiento forma parte real de la existencia.Con la actual tecnología, la sociedad occidental ha mejorado el nivel general de bienestar y esto hace que exista un cambio en la percepción del mundo: a medida que el sufrimiento se hace menos visible, deja de verse como algo natural a los ojos del ser humano. Se le considera una anomalía, una señal de que algo ha salido mal, una señal de fracaso de algún sistema político, religioso, familiar... etc.Esta forma de pensar es peligrosa. Si pensamos que el sufrimiento es algo antinatural, algo que no debiéramos experimentar, entonces siempre buscaremos culpables. Creeremos que lo que nos pasa se debe a alguien, al médico que no ha sabido curarnos, a nuestros padres que no nos educaron bien, a nuestros amigos que nos abandonaron, y como última instancia, le culpamos a Dios de nuestro dolor.Pensamos, "si tengo sufrimiento, tengo que ser por tanto una víctima". Esto es una idea muy común en Occidente.Quien nos castiga con el sufrimiento puede ser el gobierno, el sistema educativo, unos padres abusivos, una familia disfuncional, el sexo opuesto, o nuestro cónyuge, o quizás el mal está dentro de nosotros: unos genes defectuosos... etc.El hecho de asignar culpas y mantener la postura de víctima, es lo que hace que perpetuemos nuestro sufrimiento, con sentimientos persistentes de cólera, frustración y resentimientos.Ciertamente es legítimo observar nuestro sufrimiento, y conocer sus causas para tratar de aliviarlo, pero mientras veamos el sufrimiento como algo antinatural, como una condición "anormal" que tememos y rechazamos, nunca lograremos desarraigar sus causas y llevar una vida feliz.Existe también dentro de nosotros un tipo de sufrimiento, producida por nosotros mismos, un sufrimiento autoinfligido.Hay muchas formas de contribuir activamente a experimentar inquietud mental y sufrimiento.Aunque generalmente tienen origen en causas externas, somos nosotros quienes las empeoramos.Si pensamos en las presuntas injusticias de que hemos sido objeto, y seguimos pensando una y otra vez en ellas, avivamos el odio, convirtiéndolo en algo muy intenso. Igual sucede cuando sentimos apego por alguien, y pensamos continuamente en lo hermosa y atractiva que es esa persona, el apego se hace mas fuerte.Esto demuestra que podemos cultivar nuestras emociones y darlas mayor o menor energía.Otra forma de incrementar nuestro dolor es con una sensibilidad excesiva. Al reaccionar con exageración ante cosas nimias.Existe una tendencia en el ser humano a tomarse las cosas pequeñas demasiado seriamente, a sacarlas de quicio, mientras que al tiempo seguimos indiferentes ante las cosas realmente importantes, o aquellas que tienen efectos profundos sobre nuestras vidas y consecuencias sobre ellas a largo plazo.El dolor no es sino una creación mental. Si alguien habla mal de nosotros, el sufrimiento depende de cómo reaccionemos. Si reaccionamos con cólera, somos nosotros mismos quienes destruimos nuestra propia paz mental.Si reaccionamos dejando pasar la difamación como un viento silencioso al que no se hace caso, nos estamos protegiendo de ser heridos.Una persona que fue detenida durante la 2ª Guerra Mundial por los alemanes y enviado a un campo de concentración, al contar más tarde sus experiencias dijo:"Comprendí entonces que la infelicidad sobreviene porque creemos ser el centro del mundo, porque tenemos la mezquina convicción de que únicamente nosotros sufrimos y con una intensidad insoportable. La infelicidad consiste en sentirnos siempre aprisionados en nuestra piel y en nuestro cerebro".¿Cómo poder afrontar el sentimiento de injusticia que con tanta frecuencia nos tortura cuando surgen los problemas?.Conocer la existencia de otras vidas y el karma acumulado, hace que aceptemos mejor el sufrimiento. De esa forma cuando sufrimos nos consolamos pensando que se debe al karma ocasionado en otras vidas.Sin embargo se tiende a echarle la culpa al karma de todo lo que nos sucede, para así no asumir la responsabilidad o la necesidad de tomar iniciativas.Es muy fácil decir: esto se debe a mi karma pasado ¿qué puedo hacer? soy impotente ante el problema.No se debe ser pasivo, ni tratar de excusarse, porque si conocemos correctamente el concepto del karma, sabremos que hay que actuar para crear nuevas circunstancias. Para las personas que no creen ni en el karma, ni en Dios, entonces quizás les ayude a superar el sufrimiento un enfoque práctico y científico que consiste en hacer un análisis objetivo de las situaciones difíciles o problemáticas, porque así se descubre que detrás de las apariencias hay otros factores que influyen.Al examinar cualquier situación de una forma imparcial y honesta, nos daremos cuenta de hasta que punto somos también responsables de los acontecimientos que vivimos.Por ejemplo, muchas personas echaron la culpa de la guerra del Golfo a Saddán Husseín. Ciertamente que es responsable de muchas barbaries, pero esto no es justo, porque aunque su capacidad para hacer daño fuese grande, sin embargo está limitada, y no sería posible si no tuviera un ejército formado por otras personas, y también otras naciones implicadas.La tendencia innata del ser humano consiste en achacar sus problemas a los demás o bien a factores externos, y además siempre se busca una "sola causa", para así eludirnos de toda responsabilidad.Siguiendo con el ejemplo anterior, se puede decir que Saddán Husseín no es la única causa del conflicto.Observar las circunstancias de esta forma supone mirar las cosas de una forma holística, darse cuenta de que son "muchos" los factores que intervienen en un hecho.Referente a la invasión de los chinos en el Tibet, el Dalai Lama expresó lo siguiente:"También nosotros hemos contribuido a originarlo, sobre todo por la negligencia de las generaciones que nos precedieron. Así que nosotros los tibetanos hemos contribuido a esa trágica situación, no es justo echarle toda la culpa a China".Debemos saber que todos somos imperfectos. Reconocer nuestros errores nos sirve para mantenernos en el camino correcto.Pero esto no debe caer en un sentimiento de culpabilidad excesiva, porque entonces sólo conseguiríamos flagelarnos inútilmente.Causa realmente asombro el ser humano que afronta plenamente las tragedias de la vida y responde ante ellas, incluso con profundo pesar, pero sin permitirse caer en una culpa excesiva o en el autodesprecio. Es admirable el ser humano que se acepta plenamente a sí mismo, con sus limitaciones, debilidades y errores de juicio.La marca de la culpa sólo nos causa un sufrimiento innecesario. Hay que saber afrontar con elegancia y dignidad las circunstancias sin hundirse, y dedicando nuestras facultades a la ayuda a los demás.La culpabilidad surge cuando nos creemos que hemos cometido un error irreparable.El V. M. Samael decía:"No son las pérdidas ni las caídas lo que pueden hacer fracasar nuestra vida, sino la falta de coraje para levantarnos y seguir adelante.También nos explicaba que debemos aprender a colaborar con lo inevitable".Se hace necesario encontrar significado al sufrimiento. Descubrir el significado del sufrimiento constituye una poderosa ayuda para afrontar las situaciones, incluso las más difíciles.Esto no es fácil, porque a veces el sufrimiento parece fortuito, sin significado alguno.Durante los periodos que vivimos de crisis aguda de algún problema parece imposible reflexionar sobre cualquier significado que pueda esconder el sufrimiento, y lo consideramos una injusticia preguntándonos ¿por qué a mí?Sin embargo en los periodos de alivio o posteriores a experiencias de sufrimiento, podemos reflexionar y buscar su significado.Realmente en la actualidad existe gran confusión y miseria, tanto en lo individual como en lo colectivo, este es un hecho que ocurre a nivel mundial. Hay un sufrimiento extraordinariamente agudo. Se trata, pues de una catástrofe mundial.Hay sufrimiento: político, social, religioso. Todo nuestro ser psicológico está confuso, y todos los dirigentes políticos y religiosos también.Casi todos estamos acostumbrados a ser espectadores, somos simples extraños que miran, y hemos perdido la capacidad creadora. Pero se hace necesario averiguar la respuesta a este proceso del sufrimiento.Generalmente, nuestra respuesta es de indiferencia si nos beneficiamos con el caos, con el sufrimiento, si obtenemos provecho del mismo, ya sea económico, social, político y religioso. No nos importa, por lo tanto, que este sufrimiento continúe.Existen escuelas que ofrecen sistemas para hallar soluciones al sufrimiento económico, político, social, religioso, etc., dando mas importancia al sistema, de izquierda, de derecha, etc., no al hombre.El sistema se ha vuelto lo importante, por lo que el hombre pierde significación.Habría que preguntarse ¿cuál es la causa de este sufrimiento, miseria o confusión? Esto indica el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la exaltación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente del hombre.El cuerpo es la morada de la miseria y la enfermedad. La riqueza cuesta mucho de adquirir y de conservar. Ya hemos tenido suficiente de padre, madre, hijos, hermanos, esposos y parientes en el pasado. Vinimos solos y solos nos iremos. Nada nos seguirá excepto nuestras propias acciones. Realicemos a Dios y todo sufrimiento tocará a su fin.Aún rodeado de objetos placenteros o dolorosos que perturba el equilibrio de la mente, hay que permanecer inmóviles como una roca, aceptando todo con ecuanimidad. Hay que ser siempre alegres y sonreír. ¿Cómo puede una mente entristecida y apesadumbrada pensar en Dios?.Es necesario que exista en nosotros algún tipo especial de espiritualidad.Decía Gandhi:"Deberíamos sentir vergüenza de descansar, o de tomar una comida copiosa, mientras que un ser humano, en situación de trabajar, este en situación de desempleo o sin alimento".De igual forma podríamos decir: que deberíamos sentir vergüenza de no hacer nada, mientras a nuestro alrededor el mundo se derrumba debido a tantos sufrimientos.

domingo, 29 de julio de 2007

LA ENERGIA DEL AMOR...



Corintios 13:1
No hay nada más perfecto que el amor:
Aunque hablara todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si me falta el amor sería como bronce que resuena o campana que retiñe.
2Aunque tuviera el don de profecía y descubriera todos los misterios -el saber más elevado-, aunque tuviera tanta fe como para trasladar montes, si me falta el amor nada soy.
3Aunque repartiera todo lo que poseo e incluso sacrificara mi cuerpo, pero para recibir alabanzas y sin tener el amor, de nada me sirve.
4El amor es paciente y muestra comprensión. El amor no tiene celos, no aparenta ni se infla. 5 No actúa con bajeza ni busca su propio interés, no se deja llevar por la ira y olvida lo malo.
6No se alegra de lo injusto sino que se goza en la verdad. 7 Perdura a pesar de todo, lo cree todo, lo espera todo y lo soporta todo.
8El amor nunca pasará. Las profecías perderán su razón de ser, callarán las lenguas y ya no servirá el saber más elevado. 9 Porque este saber queda muy imperfecto, y nustras profecías también son algo muy limitado; 10 Y cuando llegue lo perfecto, lo que es limitado desaparecerá.
11Cuando era niño hablaba como niño, pensaba y razonaba como niño. Pero cuando me hice hombre, dejé de lado las cosas de niño. 12Así también en el momento presente vemos las cosas como en un mal espejo y hay que adivinarlas, pero entonces las veremos cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré como soy conocido.
13Ahora, pues, son válidas la fe, la esperanza y el amor; las tres, pero la mayor de estas es el amor.

miércoles, 25 de julio de 2007

Marpa el traductor del Tíbet ...


Marpa el traductor del Tíbet
Marpa nació en 1012 en el sur del Tíbet en una rica familia campesina. Como un niño, Marpa había sido hiperactivo y como consecuencia era un niño difícil de manejar, entonces, cuando tenia doce años, sus padres, buscando una solución le enviaron a estudiar el dharma con un traductor con buena reputación llamado Drogmi en el valle occidental Nyugu en Tíbet.
Después de tres años de intensos estudios budistas, se dio cuenta de que necesitaba experimentar un Dharma mas allá de la filosofía intelectual que podía captar de los textos. Entonces pidió ayuda y recibió una herencia de su padre y la convirtió toda en oro. Cuando fue oportuno, con un compañero de viaje "Nyo" comenzó una exhaustiva jornada a través de los altos pasos montañosos del Himalaya a Katmandú en Nepal.
En la Estupa Swayambhu, Marpa encontró dos estudiantes nepaleses de un Maestro Indio llamada Naropa. Tras oír sobre Naropa, Marpa siento una gran fuerza de excitación dentro sí mismo y después de absorber toda las practicas básicas de meditación que pudo aprender de ellos durante tres años, la excitación se hizo tan intensa que el vello de su cuerpo se erizó.
Chiterpa y Paindapa le pidieron quedarse en Katmandú mientras su cuerpo se adaptaba al calor sofocante de la baja latitud. Marpa fue iniciado en todas las prácticas de meditación que este par pudo compartir con él y lo exhortaron a que personalmente visitara a Naropa, al cual se referían como un "Segundo Buda". Después de tres años en Katmandú, Marpa partió a India para buscar a Naropa.
Era el primero de tres largos viajes a India y estos viajes fueron en una época en que no era fácil viajar sin muchos peligros. Los viajes duraron 12, 6 y 3 años respectivamente. En cada ocasión trajo de regreso los profundos métodos tántricos y enseñanzas Budistas, y gracias a su tenacidad y dedicación ocurrió el restablecimiento del Budismo en Tíbet.
Naropa, quien previamente había abdicado a su posición en la universidad de Nalanda en India, estaba lejos de Pullahari cuando Marpa llegó.
La Leyenda dice que Tilopa, su maestro, había predicho esta reunión, entonces cantó este gita:
"De acuerdo con la profecía del Gurú [Tilopa] mi hijo, el notable recipiente Marpa Lodro, Desde la nevada tierra del norte, Es bienvenido a asumir la regencia."
De Naropa, entonces, eventualmente bien recibido, Marpa recibió la iniciación en el mandala de Hevajra, que, encarnaba la unión gozosa entre el aspecto masculino y el aspecto femenino, transforma los apegos y el placer de los sentidos en una profunda realización con plena naturaleza sin la presencia de la mente. Marpa se quedó meditando en esta forma por un año.
Marpa desarrolló una profunda intuición e internalizacion de este Tantra, y fue enviado por Naropa a recibir mas enseñanzas tántricas del Gurú Jnanagarbha y otros siddhis.
EL MAHASIDDHI KUKKURIPA Y la profunda meditación
Naropa envió a Marpa al sur de la India a buscar al famoso Mahasiddha, Kukkuripa.
Después de una búsqueda considerable, Marpa, eventualmente, encontró al extraño y excéntrico Gurú, cubierto completamente con las plumas de un ave. Las primeras palabras de la boca de Kukkuripa fueron: "aún una ruta tan difícil como esta no los mantiene lejos de aquí a ustedes tibetanos nariz chata".
Marpa le explicó a su bizarro anfitrión que él había sido enviado por Naropa para recibir instrucciones. Kukkuripa comenzó por soltar una gran invectiva contra Naropa, diciendo: "Este tan llamado Naropa no tiene un amplio aprendizaje. Un Mahapandita sin experiencia de meditación es risible".
Finalmente, tal como los conceptos de Marpa empezaban a deshacerse, Kukkuripa finalizó su criticismo y le dio a Marpa las profundas enseñanzas de la meditación.
MAITRIPA y el Mahamudra
Mientras siguieron viajando por la India del sur, Marpa repetidamente hizo fuertes deseos a Maitripa, un sostenedor de los conocimientos de los Siddhis Nagarjuna y Saraha.
En un sueño, una bella mujer se le apareció a Marpa como una mensajera de Maitripa, dándole fuertes bendiciones al colocarle una vasija en el tope de su cabeza. Él despertó sintiéndose gozosamente feliz.
Entonces en su retorno para revisar a Naropa, Marpa fue alentado para encontrar a Maitripa que también vivía en un lugar difícil y peligroso. Y eventualmente, Marpa encontró a Maitripa en la "Montaña de las Llamaradas de Fuego". Sentado bajo un árbol en un monasterio.
Maitripa jugó el papel de un padre espiritual en el desarrollo de Marpa, casi tan significante como el de Naropa.
De Maitripa, uno de los mas importante maestros de Marpa recibió su nombre secreto Vajracitta y la enseñanza Mahamudra de la más alta realización
Al mismo tiempo Maitripa introdujo a Marpa en las canciones poéticas espontáneas por las cuales Marpa y su futuro estudiante Milarepa se harían famosos. Cantó las instrucciones básicas de su Gurú, Maitripa:
"El aferramiento externo, la apariencia de los objetos sentidos, continuamente fluyen como gran gozo.Realicen esto como el Dharmakaya no nacido.Fijación interna, la consciencia de la mente es discursiva,La cual no puede ser tomada como real.Por lo tanto, véanlo como el entendimiento desnudo sin base.
"Generalmente todos los dharmas de existencia aparente son primordialmente no existentes y no nacidos.Realícenlos como la esencia de la simplicidad.
"No deseen abandonar el samsara y no hay nirvana que alcanzar samsara y nirvana son los estados innatos auto liberadosRealicen esta unidad como gran gozo.Aún si vacían la mente de los budas de los tres tiempos,No hay nada más definitivo que esto."
Y también las enseñanzas de Maitripa sobre la visión definitiva, el Mahamudra en la forma poética y esto él también aprendió de memoria:
"En general todos los dharmas son la mente. El Gurú surge de la propia mente No hay nada más que la mente, todo lo que aparece es la naturaleza de la mente, La cual es primordialmente no existente.
El estado natural, no nacido e innato, no puede ser abandonado por el esfuerzo del pensamiento
Naropa continuó enviando a Marpa a viajes largos para recibir enseñanzas de los diferentes yoguis masculinos y femeninos, cada uno de los cuales se sobrepasaba en cualidades iluminadas y quienes podían transmitir las instrucciones especiales del despertar. Experimentando realizaciones del insuperable mantra secreto comenzaron a surgir en su mente y en los años que estudió la practicas de profundas meditaciones muchos signos increíbles surgieron incluido el gozo del Tummo. Luego de doce años en India, sin mas oro para viajar y estudiar decidió regresar a Tíbet.
Antes de que saliera, Naropa colocó su mano en la cabeza de Marpa, y le cantó:
"Tú, Marpa el traductor del Tíbet!No hagas los ocho Dharmas mundanos la meta de tu vida,No crees la predisposición en ti mismo o en los demás de codicia y fijación,No difames a amigos o enemigos,No distorsiones los caminos de otros,El aprendizaje y la contemplación son las antorchas que iluminan la oscuridad,No seas insidioso en el camino supremo de la liberación,Previamente, hemos sido Gurú y discípulo, Mantén esto contigo en el futuro, no lo abandones.Esta joya preciosa de tu mente, No la lances al río como un idiota. Vigílala cuidadosamente con indestructible atenciónY realizarás todas las necesidades, deseos e intenciones"

Enseñanzas Del Mahasiddha Saraha
En la frontera tibetana Marpa fue detenido por oficiales aduaneros durante varios días. Aquí tuvo un sueño vívido en el cual era guiado por dos adorables mujeres jóvenes vistiendo los hilos brahmánicos para recibir las enseñanzas de Saraha, el gran Mahasiddha. El brillo majestuoso de Saraha fue algo que Marpa nunca antes había visto.
Estas fueron las instrucciones de Saraha para Marpa:
"Namo, Compasión y vacuidad son inseparables.Esta mente de flujo ininterrumpido innatoEs tal como es (suchness), primordialmente pura.El espacio es visto en intercambio con el espacioPorque la raíz reside en casa,La mente conscientemente está aprisionada.Meditando en esto, los pensamientos subsiguientes no son remendados juntos en la mente.
Sabiendo que el mundo de los fenómenos es la naturaleza de la mente, la meditación no requiere de antídotos adicionales.La naturaleza de la mente no puede ser pensada.Descansa en este estado natural.
Cuando veas esta verdad, serás liberado.Tal como un niño lo haría, observa el comportamiento de los bárbaros.Sé libre de cuidado, come carne, se un demente."
"Tal como un león sin temor, deja a tu mente elefante vagar librementeMira a las abejas volar sobre las flores.Sin ver al samsara como erróneo,No hay cosa tal como obtener el nirvana.Este es el camino de la mente común.
Descansa en la frescura natural.No pienses en actividades.No te apegues a un lado o una direcciónExamina en el medio del espacio de la simplicidad."
Hacia su regreso al Tíbet, las realizaciones de Marpa comenzaron a ser aclamadas y estudiantes notables venían por instrucciones y tomó una consorte principal llamada Dagmema, y también a varias otras consortes con finas cualidades. Su primer hijo, Tarma Tode, y otros nacieron en este tiempo, pero Marpa ansioso por ver a Naropa otra vez trabajó para incrementar sus reservas de oro para su viaje de regreso para ver a Naropa.
Eventualmente, Marpa regresó a la India por segunda vez, al mandato de Naropa. De nuevo visitó a todos sus maestros, esta vez recibiendo de cada uno amplios comentarios y clarificaciones sobre los profundos métodos que él originalmente había estado dando. Él tradujo cada uno de estos al Tibetano. Marpa fue también asignado por Naropa con instrucciones adicionales de las enseñanzas del linaje del rey Indrabhuti y Saraha.
Después de seis años más de estudio intensivo, Marpa había encontrado las respuestas y aclaratorias a las extensas prácticas de meditación que había aprendido. De nuevo se despidió de Naropa.
Cuando retornó al Tíbet, Marpa enseñó a su estudiante mas famoso, Milarepa, quien después tuvo un duro aprendizaje, llevándolo repetidamente a la desesperación persistida. El karma de Milarepa fue aclarado eventualmente y Marpa lo entrenó como un yogui destacado.
Pero era Milarepa quien provocó el tercer viaje de Marpa a India.
Haciéndose un asceta, al mando de Marpa, comiendo rara vez y meditando en montañas solitarias, Milarepa, fue conocido gradualmente como el mas grande Yogui del Tíbet. Después de algunos años, Milarepa, mientras practicaba meditación solitaria en una cueva de ladrillos, recibió un sueño de una bellísima Dakini. Le dijo que era cierto que ahora poseía los métodos para alcanzar la budeidad con esfuerzo, pero ella lo exhortó a obtener los métodos que requieren poco esfuerzo; que era las enseñanzas de la transferencia y de la consciencia. Milarepa, desafiando las instrucciones de Marpa, rompió su retiro solitario para hablar con Marpa.
Marpa vió esta enseñanza era una que Naropa aún debía transmitirle. Marpa, viejo y no tanfuerte como antes, todavía decide de regresar a India.
La Transmisión De La Dakini Chakrasamvara Y Las Enseñanzas Del Lanzamiento Y Transferencia De La Consciencia
Marpa había sido informado de que Naropa se había ido a vagar en solitario, y que había abandonado toda meditación formal y nadie sabía donde estaba.
Marpa ahora viajó a lo largo y ancho para encontrarse con sus gurús, los que le dicen con confianza que encontraría a Naropa.
Marpa ahora comenzó su búsqueda seria y en la búsqueda durante ocho meses pensaba continuamente en Naropa. Viejo, cansado y frustrado, ahora también se tornó deprimido. Un día vio una visión de una bola de luz de arco iris emanando de las ramas de un árbol de sándalo. Era Hevajra y esta imagen de luz se fundió en el corazón de Marpa. Encontró calma y nueva energía.
Entonces Naropa apareció seguidamente y Marpa se llenó de intenso gozo.
De regreso a Pullahari, Marpa solicitó la enseñanza secreta sobre el lanzamiento y transferencia de la consciencia que había pedido Milarepa. Al escuchar la petición, Naropa se postró tres veces hacia Tíbet para honrar a Milarepa.
Se dice que aún hoy en día los árboles alrededor de Pullahari se inclinan hacia el Tíbet en continuo homenaje al poder de Milarepa.
Naropa le dio a Marpa la transmisión de la Dakini Chakrasamvara y las enseñanzas del lanzamiento y transferencia de la consciencia, las cuales llevan rápidamente a la iluminación.
Naropa lo levantó temprano una mañana para mostrarle. Marpa se levantó y se postró hacia la brillante apariencia del Yiddam del aspecto de meditación de Naropa: Hevajra, manifestándose vívidamente en el cielo.
Naropa amonestó a Marpa, "ese mándala es mi emanación", dijo, mientras el Yiddam se disolvió en el corazón de Naropa.
Diciendo:
"Antes que cualquier Gurú existiera, aún el nombre del Buda no se escuchaba".
"Todos los budas de miles de kalpas Solo se manifiestan debido al Gurú."
Siguiendo a este incidente, Marpa se puso muy enfermo y fue asaltado por repetidas pesadillas y después de su lenta recuperación física Naropa ordenó regresar a Tíbet para establecer en Tíbet las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente.
Marpa entonces retornó al Tíbet y transmitió las enseñanzas de la transferencia a su hijo mayor Tarma Dode, cómo el solo y único sostenedor del conocimientos pero su hijo murió cuando fue lanzado de un caballo.
Milarepa entonces en este momento fue el heredero de las enseñanzas.
Marpa a los 80 años de edad y acercándose al final de su vida, había alcanzado completos los Siddhis o poderes. Se dice que su esposa principal Dagmema se disolvió a sí misma en luz y entró en el corazón de Marpa y de esa manera dejó el mundo.
Marpa entró en profunda meditación y finalmente falleció y la leyenda dice que muere en medio de una lluvia de flores cayendo del cielo y los sonidos de música etérea.

MAHASIDDHA SRI TILOPA "MOLEDOR de SESAMO" Y DHARIMA


MAHASIDDHA SRI TILOPA "MOLEDOR de SESAMO" Y DHARIMA
Tilopa, sin duda el mas grande de todos los Siddhis de India, nació en Bengala el 988 AD. Como muchos otros grandes Siddhis, nació en una familia de Brahmines. Así fue destinado a ser el purohit (sacerdote) personal del Rey de Visnunagara, en la región meridional de Bengala Occidental, India. Fue visitado también por un ser espiritual , una dakini, en la forma de una mujer vieja horrorosa. Ella hizo claro para el que aquellos que el creía que eran sus padres, solo eran padres de este mundo material, y que sus padres verdaderos eran la sabiduría primordial y el vacío universal, declarando: "tu padre es Cakrasamvara y tu madre es Vajravarahi."
Con o sin la ayuda de la dakini, que apareció en momentos importantes en su vida para dirigir su progreso, él vio el vacío de su papel que evidentemente no lo dirigiría sobre el sendero del Despertar. Como muchos otros maestros, dejó su vida y la vieja casta para vivir entre los pobres. Una noche dejó su hogar y se unió a la casta de pescadores de Bengala, la casta más pobre en esa región. Escogió para vivir a una joven prostituta llamada Dharima, que sorprendentemente compartió también sus aspiraciones espirituales. La leyenda, para aumentar quizás innecesariamente la eminencia espiritual de Tilopa lo ha convertido en un trabajador bajo Dharima, bajando así su importante papel en la vida de Tilopa. Para ganarse la vida, Tilopa golpeó sésamo, produciendo aceite de sésamo. Su nombre es la raíz de la palabra de Bengali "Til," que significa "sésamo." Trabajó de día en la trituración de semillas de sésamo, y por la noche meditaba en compañía de Dharima. Eventualmente con la diligencia y perseverancia de ellos, ambos alcanzaron el despertar, recibiendo la verdad del Estado Primordial.
Su fama se extendió rápidamente y la gente de la región se reunía para oír sus poemas y canciones. Un gatha famoso, el de Ganga Mahamudra Upadesa Ganga Ma, dicho para ser recitado en las orillas del río sagrado de Ganges.
Juntos, Tilopa y Dharima cantaron este Vajra Gita ahora famoso:
El aceite, que es la esencia del sésamo, conocido aún por el ignorante de estar en la semilla, no puede ser extraído a menos que el camino sea aprendido.Igualmente, el Gnosis Innato (jnana de sahaja), aunque siempre se presenta en los corazones de seres, no es comprendido a menos que la manera sea explicada por un Gurú sabio.
Golpeando el sésamo, quitando las cáscaras, es posible extraer el aceite esencial.Igualmente, cuando uno se ocupa de la Instrucción de un Gurú,la verdad de Absoluto: (tathata) es revelada.
Este es el simbolismo del sésamo.¡Indivisible y uno es la Verdadera Naturaleza de todo lo que existe!¡O! ¡Tan vasto, así como profundo, el significado es ahora perfectamente claro!¡Cuán maravilloso!
El mensaje positivo es claro para todos los que siguiendo el sendero apropiado, con la ayuda de un maestro pueden conocer la esencia de su naturaleza verdadera.
Tilopa, al ordenarse en el Templo Tantrico de Somapuri en Bengala, promete convertirse en un erudito y un monje ejemplar, conocido como Prajñabhadra. Por lo tanto, como un yogui y maestro practicante, combinó y unió juntas sus dos líneas de la instrucción recibida por la inspiración sobrenatural - el secreto del Dakini, de VAJRAYOGUINI, y la directa sabiduría de MAHA VAJRADHARA.
Líneas importantes de instrucción oral fueron pasadas a él por grandes Siddhis: Nagarjuna, Savari, Caryapa, Lavapa, Subhagini, Saryapa, Sukhasiddhi, y Indrabhuti.

jueves, 19 de julio de 2007

EL BARDO TODOL...


EL BARDO TODOL
El Libro tibetano de los muertos
El Libro Tibetano de los Muertos está dedicado a los Muertos.
Es un libro de instrucciones para los difuntos y los moribundos.
Es una guía para el difunto en el período de Bardo (estado post-mortem) y lograr así la GRAN LIBERACIÓN POR EL ENTENDIMIENTO. (Fundirse en la luz brillante, resplandeciente de alguno de los ganchos de Gracia de los Maestros guías y obtener el Estado de Buda en un reino paradisíaco).
OBJETIVO DEL BARDO THODOL. - Despertar la conciencia del fallecido en los mundos internos de su desencarnación (invocando a los Dioses que rigen los procesos después de la muerte) siguiendo los pasos que vienen en el Bardo Thodol y lograr así la Gran Liberación por el entendimiento. Enseñanza que libera con solo entenderla. Y que libera por el hecho de haber visto y comprendido lo visto
LIBRO PRIMERO.
- El Chikhai Bardo.
- El Chonyid Bardo
El Chikhai Bardo es el primer Bardo o “Estado transitorio en el que entra en el momento de la muerte”. Entre la vida que acaba de abandonar y la nueva.
Periodo de 3 días y medio, en el que el principio conciente (ALMA) de las personas ordinarias permanece en estado de sopor de sueño angustioso durante el cual no se da cuenta que ha salido del plano humano.
Se le dice: ¡OH noble hijo¡ (nombre del fallecido) tu tiempo ha terminado. Has dejado el cuerpo físico, estás desenmascarado. Tu aliento ha cesado. Tu gurú te ha colocado frente a frente a la Clara Luz Primordial. Reconócete a ti mismo, porque estás muerto.
Sería lamentable que continuases dormido en el mundo de los muertos.
Medita profundamente en el señor de la Gran Compasión.
Una luz nueva comienza a iluminar y pueden ocurrir dos cosas:
1. - Que sea capaz de reconocer la luz
2. - Que no la reconozca: percibe la luz oscura kármica hasta que ha terminado el primer Bardo.
(Periodo de tránsito.
¡OH Noble hijo¡ ahora vas a experimentar los tres bardos: El del momento de la muerte, el de la experiencia de la realidad y el de la búsqueda del renacimiento. Has experimentado hasta ayer el Bardo del momento de la muerte, no has podido permanecer en la clara luz de la realidad, ahora debes vagar aquí. Por el momento vas a experimentar el Chonyid Bardo y el Sidpa Bardo. Observa con atención perfecta y permanece firme.
El primer estado transitorio del Chikhai Bardo es la confrontación con la Clara Luz Primordial.
El segundo estado del Chikhai Bardo es la confrontación con la Clara Luz Secundaria., Donde el cuerpo es “el cuerpo de ilusión brillante”. No sabiendo si está muerto o no; le es imposible determinarlo, ve a sus allegados, tal como antes, oye sus sollozos. Entra a un estado de lucidez.
Si la liberación aun no ha sido alcanzada, empieza el Tercer Bardo del Chikhai. El difunto ve que parte de su comida es apartada, que su cuerpo es despojado de sus vestidos, que el sitio donde estaba la manta donde descasaba es barrido. Escucha los llantos, los ve y oye cómo le llaman, pero como ellos no pueden saber, se va disgustado. Al instante, sonidos, luces, radiaciones se le manifiestan ocasionándole miedo y terror y por ende gran fatiga. Es entonces cuando la confrontación con el Bardo de la realidad debe ser aplicado.
¡OH Noble hijo¡ Lo que se llama muerte ha llegado ahora. Dejas el mundo, pero no eres tú solo en hacerlo, la muerte llega para todos. No continúes atado a esta vida por el sentimiento y por la debilidad. Acuérdate de tu Madre Divina, búscala dentro de ti mismo.
No quedes subyugado, ni atemorizado. Todo ello no es sino radiación de tu propia y verdadera naturaleza. Aprende a conocerla. Del centro de esta irradiación saldrá un sonido natural de la Realidad repercutiéndose simultáneamente cual un millar de trueno. Ello es el sonido natural de tu propio y verdadero Ser. Desde que ya no tienes un cuerpo material de carne y sangre, sea lo que pueda suceder: Sonidos, luces o radiaciones, nada de esto puede hacerte daño. Ya te es imposible morir.
Cuando termina el primer Bardo el difunto empieza a comprender que está muerto y comienza a experimentar el segundo Bardo y es cuando las visiones karmicas aparecen (motivadas por acciones, emociones y pensamientos) que creó cuando tenía cuerpo físico.
CONFRONTACIÓN CON LAS DIVINIDADES APACIBLES DEL 1º. Al 7º día.
El difunto está obligado por su karma a atravesar lo 49 días de existencia del Bardo. Este primer día cae más o menos tres días y medio después de la muerte.
PRIMER DIA
Has estado desvanecido durante los últimos 4 días, cuando salgas de esta nada, te preguntarás ¿Qué ha pasado? Obra de tal manera que puedas reconocer el Bardo. En este momento el Samsara estará en Revolución. Los cielos te parecerán de un azul oscuro. Entonces del Reino Central llamado “La fuerza proyectiva de la simiente”, el buda Bhagaban Vairochana, el Padre-Madre te herirá con una luz tan brillante que apenas serás capaz de soportar su resplandor, acompañado a esa luz brillará una empañada claridad blanca proveniente de los Devas si eres atraído por ella rodarás por las moradas de los Devas y serás arrojado a los torbellinos de los seis Lokas.
Concéntrate con fe profunda en la luz brillante de Bhagaban Vairochana. .
¡Que te conduzca Bhagavan Vairochana¡ ¡Qué el Gran Maestro Bhagavan Vairochana se apiade de ti¡
Dichoso tú si logras fundirte en el halo del Arco Iris luminoso de Bhgaban Vairochana. Así tendrás felicidad en el Reino de la Densa Concentración.
Puede que el muerto no haya sido alcanzado por la luz de Bhagaban Vairochana, entonces el segundo día Vayra Sattva, así como las Deidades que le acompañan vendrán a acogerte.
(Nombre del fallecido) ¡Huye de la luz gris ahumada del Infierno. Refúgiate en la luz blanca, brillante y transparente. Esa es la luz de la sabiduría; pon en ella tu fe humilde y profunda, pues es la luz de la Gracia de Vagaban Vajra Sattva. Cree en su luz que es el gancho de los Rayos de la Gracia.
A causa del orgullo ciertos muertos escapan al Gancho de los Rayos de Gracia, en el tercer día para tales Bhagaban Ratna Sambhava y las Deidades que le acompañan vendrán en este día a acoger al muerto. Junto a esa luz un empañado resplandor azul amarillo del mundo humano si es atraído por ella, nacerá en el mundo humano y sufrirá el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte.
El mal karma a causa de los deseos inmoderados y la avaricia han impedido fundirse con la luz clara y transparente, para ellos ahora en el 4º día el Divino Padre-Madre Bhagaban Amitaba, vendrán a acogerle.
Incapaces de abandonar sus costumbres y cargados del mal karma de la envidia los fallecidos son aterrorizados por los sonidos y rayos y por ello ruedan hasta el 5º. Día en que la Luz de Bhagaban Buda Amogasiddhi que es toda sabiduría e infinito amor vendrá a brillar y a acogerle.
Si aun no ha sido reconocida la muerte, seguirá errando y bajando a causa del temor y terror que le provocan las luces y radiaciones. Entonces en el 6º día las Divinidades Padres-Madres de las 5 ORDENES DE DHYANI BUDAS así como sus asistentes brillarán simultáneamente con las LUCES DE UNIÓN DE LAS 4 SABIDURÍAS, extremadamente claras y hermosas. (Ver las 4 BIENAVENTURANZAS).
Se le dice: Permanece alerta, llegará el momento en que las 5 órdenes de Dhyani-Budas brillarán en tu camino. Obra de modo que puedas reconocerlas. Las luces de la unión de las 4 sabidurías podrán recibirte si marchas por el camino recto.
En este día se unen las 6 órdenes de las Divinidades apacibles, para brillar una tras otra. A la vez las luces de impura ilusión de los seis lokas brillarán también con empañado fulgor.
Las Divinidades Poseedoras del Saber vendrán a acogerle, en el séptimo día, enlazadas por las Dakinis. Al mismo tiempo el camino creado por las pasiones oscurecientes y la estupidez se abrirá para recibirle.
Todos estos días son iguales con la diferencia de las Divinidades que encontrará el muerto en el Bardo son cada vez más importantes, pero la misma luz divina, la misma letanía, el mismo resplandor ensombrecido de las influencias infernales.
Con esto termina la parte del Gran Thodol concerniente a la confrontación con las Divinidades apacibles del chonyid bardo y la puesta cara a cara con la Clara Luz del Chikhai Bardo.
Millares de seres serán libertados mediante este reconocimiento, pero muchos otros vagaran dando vueltas en la Rueda de la Ignorancia y de la ilusión. Por consiguiente tras la cesación de las Divinidades Apacibles y detentadoras del saber que han venido a acogerle, aparecerán las Divinidades irritadas, rodeadas en llamas y bebedoras de sangre que no son otra cosa sino las divinidades Apacibles bajo un nuevo aspecto, aparecerán de modo diferente según el lugar ocupado en el cuerpo bardiaco del muerto del 8º. Al 14 día del Bardo.
Los días del número 15 al 49 corresponden al estado de Sidpa, al cierre de las puertas de las matrices y al juicio final.
LIBRO II
Cuando termina este Bardo (Chonyid) él difundo se va percatando de que en realidad no posee un cuerpo físico real y entrará en el tercer BARDO denominado Sidpa Bardo o “estado transitorio del renacimiento”: Verá su casa, su familia, su cuerpo y pensará “ahora estoy muerto, que haré? Y oprimido por gran angustia, empieza a desarrollar un avasallante deseo de poseer uno incluso de ser posible tratará de meterse en su cuerpo, por lo que no encontrado en parte alguno donde meterse, se contrariará y sentirá la sensación de ser comprimido entre las grietas y precipicios por rocas y peñas.
EL JUICIO.
Si aun el alma del muerto no reconoce lo que ocurre, se llamará al difunto para hacerle ver la causa de su sufrimiento y decirle lo que ahora sucederá: Se contarán ahora sus buenas y malas acciones con piedras blancas y negras consultando el “espejo del Karma “en el que todo acto bueno o malo está claramente reflejado. Ante esto tendrá que responder a sus cargos.
El V. M. Samael Aun Weor nos dice “ El juicio final es el que decide la suerte del muerto y divide a los desencarnados en tres grupos: 1. Los que retornan mediata o inmediatamente. 2. Los que ascienden a los Reinos o estados paradisíacos y celestes (Nirvana) 3. Los que entran al Reino Mineral (infiernos)”
Así como en este mundo celular en que vivimos existen repúblicas, reinos, presidentes, gobernadores, reyes, etc. así también en el mundo molecular existen muchas regiones donde las Esencias (almas) gozan de estados indescriptibles de felicidad.
Es realmente muy doloroso vagar de vida en vida, errar por la cloaca horrible del Samsara sin gozas del Estado Budhico y la Liberación intermedia.
Los desencarnados deben orar mucho al Gran Compasivo y a su Divina Tríada firmes en sus propósitos, sin dejarse desviar por nada, si es que de verdad no quieren caer en una nueva matriz sin haber gozado del Estado Buhdico Intermedio en el mundo de los electrones libres.
CEREMONIA MORTUORIA.
...”Cuando los síntomas de la muerte se completan se arroja una tela blanca sobre el rostro del cadáver y nadie toca el cuerpo para no interferir el proceso culminante de la muerte que suele durar 3 días y medio o cuatro.
De no contar con un Gurú o un hermano de la fe, entonces acudir a alguien capaz de leer claramente el Thodol . Repetirlo varias veces antes de que la respiración cese y un líquido amarillento empiece a aparecer por las aberturas del cuerpo. Después ya no debe ser molestado. El lector hablará al oído del difunto sin tocar su oreja e impidiendo que su espíritu se extravíe o se distraiga. Repetir clara y distintamente de tres e incluso siete veces.
No dejar que los parientes giman, lloren o se lamenten junto al cuerpo.
No matar ningún animal por cuenta del difunto.
Puede si no está el cuerpo llamar al difunto por su nombre en el lugar donde estuvo sus últimos días de vida.
CONCLUSIÓN: QUE DEMUESTRA LA IMPORTANCIA FUNDAMENTAL DE LAS ENSEÑANZAS DEL BARDO.
...Es importante adquirir experiencia durante la vida, pues los que reconocen su verdadera naturaleza obtienen gran poder durante el Bardo desde el momento de la muerte, apenas la Clara Luz aparece.
La meditación hecha en vida en las Deidades del Sendero Místico tendrán gran influencia cuando las visiones apacibles y las violentas aparezcan. A causa de ello la practica del Bardo es de importancia incluso durante la vida.
Es preciso encariñarse con este texto, leerle, retenerle y acordarse de el exactamente. Leerle regularmente con el objeto de que sus palabras y su sentido sean perfectamente claros.
Por consiguiente leer este texto en medio de asambleas numerosas. Dadle publicidad. El que le ha oído una vez, incluso si no le ha comprendido se acordará de él el Bardo, pues la inteligencia es nueve veces más lúcida.
Pronunciarlo a la oreja de todo ser viviente, debe ser leído en la cabecera de toda persona enferma y al lado de todos los cuerpos privados de vida.
Los que entienden esta doctrina en verdad son afortunados, incluso si resulta difícil de comprender. La liberación será obtenida simplemente con no dudar una vez de lo que se ha escuchado. Por consiguiente tratar esta doctrina con gran amor, pues es la esencia de todas las doctrinas.

miércoles, 11 de julio de 2007

HOMENAJE A LA VENERABLE GURU "LITELANTES"...



Homenaje a la Venerable Gurú Litelantes:


V:. Maestra Litelantes. Buddha silencioso de la Ley divina.


Rendimos un merecido homenaje a la Venerable Maestra Litelantes, señora Arnolda Garro de Gómez esposa y colaboradora esotérica del Venerable Maestro Samael Aun Weor.
La historia de la Gnosis de los tiempos modernos se inicia con estos dos sabios Maestros de la logia blanca, que con grandes sacrificios, e infinita paciencia, dieron forma al Movimiento Gnóstico internacional.
Fue nuestra querida Maestra quien dio continuidad a la obra del Maestro Samael Aun Weor, dirigió y organizó los diferentes congresos Gnósticos nacionales e Internacionales; creó los Centros de Formación de Misioneros de Canadá y España que junto al Monasterio de Guadalajara, son escuelas de formación de nuevos misioneros Gnósticos, que con suprema paciencia predican el quinto evangelio a todos los pueblos de la Tierra.
Aun resuena en las conciencias de todos los que le escucharon hablar en seminarios, congresos y convenciones. Sus palabras claras y precisas, e impregnadas con la sabiduría del Ser.
Salve Litelantes
¡Salve, piedra antigua!,
Cabeza del triángulo,
Sagrada Virgen de la Ley,
del Templo el Ángulo
Donde el Verbo se santigua.
Corona del Cristo, nuestro Rey,
Que das luz, amor y sabiduría,
a nuestro bendito Señor
Samael Aun Weor,
¡exaltación de la Maestría!
Maestro de iniciados y de las gentes,
de Maestros y principiantes.
Maestro de los misterios de antes,
de hoy y de mañana...
¡Salve madre nuestra Litelantes,
de la cruz rosa temprana!,
que elevas hasta el cielo de Arabot
al hijo de Samael Sabaoth.

Palabras del VM Samael Aun Weor
"A la Maestra Litelantes la criticaban los fariseos porque comía carne; ella respondía: primero voy a corregir mis defectos y después que los haya corregido dejaré de comer carne. Los fariseos se resolvían entonces furibundos contra este gran Gurú de la Ley". V:. M:. Samael Aun Weor. Libro Misterios Mayores.
"La Gurú Litelantes, conocida en la Tierra con el nombre profano de Arnolda de Gómez, me enseñó los estados de Jinas"
"Esta dama adepto mi es esposa sacerdotisa y mi colaboradora esotérica. Yo había leído mucha literatura ocultista, pero jamás había encontrado datos concretos sobre el modus operandi de los estados de Jinas". Libro Medicina oculta y Magia Práctica.
Colaboradora esotérica del Maestro Samael Aun Weor
En el mensaje de navidad de 1954, el Maestro Samael habla enfáticamente de nuestra querida Maestra.
En efecto aparece una foto de ella en la portada, con vestiduras blancas y cofia también blanca. En la primera página de dicho mensaje, encontramos el siguiente texto:
"Venerable Maestra Litelantes, esposa del Venerable Maestro Samael Aun Weor.
Esta dama adepto goza de la conciencia continua, y a través de innumerables reencarnaciones logró educir y vigorizar ciertas facultades ocultas que, entre otras cosas, le permitieron recordar sus vidas pasadas y la historia del planeta y de sus razas. Ha sido la colaboradora esotérica del Venerable Maestro Samael Aun Weor: Descubrió los estados de Jinas mencionados por Don Mario Roso De Luna y Arnoldo Krumm-Heller. Colaboró con el Maestro Aun Weor en la investigación científica de los elementales vegetales que figuran en el tratado de Medicina oculta.
Esta dama adepto es uno de los 42 Jueces del Karma, es absolutamente silenciosa, y como quiera que jamás hace gala de sus poderes ni de sus conocimientos, los pedantes de la época han agotado su baba difamatoria contra ella.
El Gurú Litelantes trabaja anónima y silenciosamente en el palacio de los señores del Karma. Esta Dama Adepto es el alma gemela del Venerable Maestro Samael Aun Weor, y a través de innumerables reencarnaciones ha sido siempre la fiel compañera del Maestro.
Esta poderosa vidente, tiene en su mente toda la sabiduría de los siglos, y con sus facultades clarividentes ha colaborado con el Maestro Aun Weor, estudiando los distintos departamentos elementales de la naturaleza (véase Rosa Ígnea y Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica).
Otra referencia del Maestro Samael Aun Weor en relación a la Gurú Litelantes, la hace en su libro "Los Misterios Mayores"
"Esos que saben salir en cuerpo astral, esos que saben arreglar sus cuentas en el tribunal del Karma, esos que reciben las enseñanzas directas en los templos de misterios, esos que, recuerdan sus reencarnaciones pasadas, esos si saben, aunque no hayan leído jamás un libro de ocultismo, aunque no sean más que tristes cocineros o indios salvajes, esa es la gente que sabe verdaderamente.
Nosotros conocemos a dos poderosos iluminados que son muy sencillos: el uno es un indio salvaje de la Sierra Nevada de Santa Marta Colombia, el otro es la poderosa Gurú Litelantes, Gran Maestro de la Justicia Cósmica; estos dos poderosos iniciados gozan del privilegio de poseer conciencia continua. En semejantes condiciones privilegiadas, estos dos Iniciados poseen conocimientos que jamás se podrían escribir, porque si se escribieran se profanarían.
Los grandes intelectuales que conocieron a estos dos Gurús los miraron con desdén porque estos iniciados no hablaban como loros, porque no estaban llenos de santurronería, porque no eran intelectuales, porque no andaban contando sus asuntos esotéricos".
PALABRAS DE LA MAESTRA LITELANTES
Ni fijarse en el signo de nacimiento de la persona, porque el signo no tiene nada que ver. Es el carácter de uno que es un carácter duro, pesado; y si uno mismo no se corrige nadie lo va a corregir, y Dios no les da para tal fecha que quieran, y dios manda a uno en la fecha que tiene, y la fecha no tiene nada que ver como es uno, rebelde, contestón, desobediente, terco, ¡no, tiene el signo que ver nada!. Así que en eso no se fijen en los discípulos, porque eso es una cosa que no se puede, uno no viene al mundo cuando quiere, sino cuando Dios quiere.
Otra cosa: se ponen a hablar dizque del arcano. ¿Cómo se ponen a hablar de algo tan sagrado? Cuando el Maestro hablaba de ese sentido, iban y le preguntaban: ¿Maestro que dice usted del matrimonio perfecto?, Le decían: "que mi mujer, que así, que asado, que no...? " El Maestro contestaba "Consulte el Matrimonio Perfecto, vaya y léalo, yo no le voy a dar explicaciones".
¿Que haría el Maestro dando explicaciones de como van a vivir, de como van a dormir? Hoy en día se casa un gnóstico y va a decir:
¿Que voy a hacer yo? Ya me casé con fulana, ¿Que voy a hacer? En la iglesia cuando se andan casando, no les va a decir el cura, sino fabriquen niños para Dios y para el reino de los cielos; aquí no se les dice eso. Tengan valor de guardar su líquido seminal, para fuerza de ustedes, y que no se hagan viejos ni viejas... Y todavía van a preguntarle al Maestro que qué van ha hacer cuando se casen; bueno ¡eso es el colmo! El que se casa, sabe porqué se casa y con quien se casa y como debe ponerse bien con la mujer o ésta con el hombre.
¿Tienen ganas de que el instructor les explique?, Bien y si la mujer tiene algo aún que preguntar, que se lo pregunte a la señora del instructor. Pero cuando quieren enamorar a la mujer del instructor, van con la mujer el hombre, y la mujer con el hombre, a ver cual gana terreno, ¡eso es el colmo y el abuso! A mí me las mandaba y yo les decía: A mi no me importa vaya con él, él está dando la enseñanza, conmigo no cuenten.
Yo no les daba la enseñanza, ninguna explicación. Y si podía, después, le decía a él ¿Para que me mandas la gente?, Yo no te voy a quitar tu lugar, sigue en tu lugar, tu te hiciste cargo... ¡carga tu muerto!, Porque yo no te lo voy a cargar! Y ahora ¡en qué paquete me ha dejado!, A que ayude a cargar esto yo sola, con la ayuda de todos los estudiantes que puedan.
A los instructores que dan la enseñanza
Unos al derecho y otros al revés y delante de los niños se ponen hablar "dizque del arcano", conferencias del arcano, ¡Lo que el Maestro no hizo jamás!, Porque hay niños, hay señoritas, niñas que no saben nada de esto.
Si quieren saber... Vayan a saber, lo ponen a uno en aprietos, porque van los niños y dicen: ¡ay, en tal escuela dijeron esto y esto!, ¿que quiere decir mamá? Papá: dijeron esto y esto, ¿que quiere decir?...en que compromiso meten ustedes a un poco de niños.
Reciben el conocimiento, pero "esas cosas son muy sagradas". Por eso se dice que una pareja tiene su alcoba, para que ahí en su alcoba platiquen y hagan sus cosas y que nadie se entere, ni en los salones, ni la gente que va a visitarlos".
¡Gloria a Litelantes!
¡Gloria a ti, Litelantes,
Madrecita nuestra divina!,
Con roble y encina
Formas los Hierofantes.
La severidad de la Ley
Tornaste misericordia,
Diste corona al Rey
Y al pueblo concordia
Las aves tu nombre cantan:
¡bella melodía de luz!
¡Las tinieblas se espantan
De la rosa en tu cruz!
Palabras de la Maestra en la inauguración del Monasterio de Guadalajara.
"Y el instructor tiene que tener mucho cuidado para entender este conocimiento con los alumnos, no decirles , ¡no! Nadie sabe que ego tiene cada quien. Solo se les nota el coraje, la Ira cuando se les manda a hacer una cosa y no la hacen, ¡ellos solitos que se coman su coraje! Y uno siga adelante diciendo , y ¡ya! Listo. Así que tienen que tener mucho cuidado para entregar este conocimiento...y recibirlo ustedes y respetar al instructor de la gnosis. Y los que vengan, cuando se piensen salir, sálganse callados sin hablar tanto, váyanse tranquilos, no vendan a nadie, porque el tiempo que pierden los instructores dándoles el conocimiento, es sagrado, la enseñanza es sagrada. Ellos dejan de ganar dinero por otra parte, por venirles a entregar la enseñanza.
Y discusiones en los templos no las tengan, asuntos económicos ¡tampoco! Para eso hay oficinas, o un salón o un pasillo, con la vestidura mucho menos.
Después se refirió a un compañero "ahí presente" que era instructor en Canadá, y en un principio estaba acostumbrado a tratar con dureza a los estudiantes, a marcarles sus errores, en fin, a entregar la enseñanza como si el fuera un Dios y los estudiantes unos diablos.
Mencionó la Maestra que dicho instructor le hizo caso y cambió la manera de dar la enseñanza: "Y no por mi beneficio, sino en bien de él y de la humanidad, y compendió que lo que yo decía era enseñanza del Maestro, no con groserías, con atoramiento: . Dejan de ir al cine los que ya encarnaron a su Real Ser. Porque Samael fue al cine hasta que encarnó a su Real Ser.
Él iba a cine y no les iba a decir: nunca dijo eso, ¡eso es mucho fanatismo!
La enseñanza es muy bella pero comprendiéndose a sí mismos... Y lo mismo que reciben eso lo enseñan a sus discípulos: el orgullo, la división..."
Sobre los Matrimonios
Ocurría que algunos instructores y directores de monasterios, insistían en que los estudiantes debían casarse, y hacían tristes papeles de casamenteros, por lo cual nuestra Maestra dijo lo siguiente:
"En segundo lugar dicen que a las mujeres ¡no! El hombre y la mujer que se quieran casar, que se casen, pero yo no tengo porque obligar a nadie que se case. Yo no soy aquellos señores que hubieron en el Monasterio que decían: .
No yo los caso hoy, y mañana se desatienden, se descasa ese Matrimonio. La persona debe de casarse porque se enamora y porque estima, pero no por obligación de nadie. A mi me dicen , {respondo} <¡cásese usted porque yo no me voy a casar!>... Así deben de hacer ustedes: ¡que cásese!, ¡no yo me caso!"
Si uno se pone a correr, se cansa a mitad de camino y de ahí no pasa, porque ya el cansancio lo aniquiló. En este camino no se corre, sino firmeza y constancia; es como saber que tiene usted todos los días que levantarse, bañarse... Así es esta enseñanza: saber usted que tiene que trabajar en sí mismo sobre el defecto que tenga más arraigado, todos los días, todos los días; así es esta enseñanza. Y usted va viendo lo que va mejorando. V:. Maestra Litelantes: Tomado del libro Litelantes en España.

martes, 10 de julio de 2007

El Desarrollo de la Literatura de la Perfección de la Sabiduría.


Según la tradición, la literatura de la Perfección de la Sabiduría surge del Buddha Sakyamuni, pero éste estableció que las enseñanzas no eran apropiadas para los seres humanos en ese momento, y brevemente, antes de su Parinirvana (su fallecimiento) encomendó las enseñanzas a los nagas. Los nagas en la Tradición Budista tienen algo de las mismas características de los dragones en Occidente. Tienen una larga vida, son sabios, y pueden servir como guardianes de tesoros. Los nagas viven en el fondo del océano y fue en su acuoso reino donde las Enseñanzas de la Sabiduría fueron preservadas. Varios siglos más tarde una de las grandes figuras en la historia budista - Nagarjuna - fue a la orilla de cierto lago y recibió las Enseñanzas de la Perfecta Sabiduría de una princesa naga.
Las primeras Enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría aparecieron hacia el año 100 Antes de la Era Común (del nacimiento de Cristo) durante una fase de 200 años de desarrollo de los textos básicos de la literatura aparecidas. Los más antiguos son probablemente los del Astasahasrika, ó Perfección de la Sabiduría en 8.000 Líneas, y su contrapartida en verso, el Ratnagunasamchayagatha (Versos del Depósito de las Preciosas Virtudes ).
En los siguientes 200 años la literatura de la Perfección de la Sabiduría alcanzó una gran popularidad. Tanta devoción fue pródiga en su expansión. Uno de los Textos llegó a alcanzar una longitud de 100.000 líneas.
En los 200 años siguientes (aproximadamente entre los años 300 al 500 de la Era Común) la Perfección de la Sabiduría se extendió a través de la India llegando hasta la China. En esta fase los nuevos Textos empezaron a ser cada vez más concisos. Entre ellos los dos más famosos e importantes de todos los logrados en el Budismo: el Sutra del Diamante (en sánscrito Vajrachchhedika) y el Sutra del Corazón (en sánscrito Hridaya).
En el año 700 el proceso de contracción ocurrió tanto como fue posible. Hay una “Perfección de la Sabiduría en Pocas Palabras” que dice que es para los “torpes y estúpidos”. ¡Hay incluso una “Perfección de la Sabiduría en Una Sola Letra”!. Esta es la letra A, que en sánscrito es un prefijo negativo. Es como si el texto dijera que cualquier cosa que tú creas, por mucho que intentes describir el mundo, puedes poner la palabra No antes de todo. Por mucho que expliques el Universo, la Realidad no es eso. La Perfección de la Sabiduría niega que tú penetres en la Realidad, en la torpe red de palabras y conceptos, para que rompas tus preconcepciones sobre todas las cosas. Dices que eres de una determinada edad, sexo, nacionalidad, ocupación y cosas por el estilo. La “Perfección de la Sabiduría en Una Letra” niega que en la Realidad en que tú estás hayan esas cosas. Son sólo engaños de Oro de las descripciones convencionales, no la Verdad Dorada de la Realidad.
También durante este periodo, algunas cosas notables sucedieron. La Perfección de la Sabiduría, bajo la influencia del Tantra, empezó a cambiar. Esta literatura de inflexible paradoja e intelectual sutileza se transformó. De ser un rayo intelectual, destruyendo conceptualizaciones , renació como una Diosa de Sabiduría y un Mantra. Examinando esta extraordinaria metamorfosis, ésta puede darnos visión clara en la aproximación Tántrica a la auto-transformación.
Tantra, como hemos visto, tiene que ver siempre con la experiencia directa. Más que renegar de palabras y conceptos con la esperanza que llegues más allá de ellas, emplea un enfoque distinto. Intenta ayudarte a dejar atrás la conceptualización y entrar en el Reino de la imaginación. Entrar en el Reino de la luz, viajar al Reino de Oro. En este arquetípico Reino estás cara a cara con la Sabiduría, en su más atractiva forma imaginable. En tiempos de Carlo Magno, la figura de Prajnaparamita ( en tibetano Sherapkyi Pharoltuchinma) empezó a aparecer como la Diosa de Sabiduría por el Este. Tuvo diferentes formas: a veces dorada, a veces blanca. Aparecía con dos, cuatro o seis brazos, e incluso (en una forma popular en Kampuchea) con once cabezas y once pares de brazos.
La Diosa apareció, poco a poco, en Japón, Java, Kampuchea, China y el Tíbet. Sin embargo, los tibetanos estaban ya enamorados de Tara, por lo que su culto (el de Prajnaparamita) nunca tuvo gran popularidad allí. Fue en India, sobre todo, donde la Diosa Prajnaparamita se manifestó. Había una gran estatua suya en el “Pico del Buitre” en Rajgir, donde el Buddha dio muchos de sus discursos.
La India se convirtió en el centro de devoción a Prajnaparamita. Cuando los musulmanes pisotearon el Budismo en ese país, su culto desapareció en su mayoría. Como los musulmanes sistemáticamente destruían los monasterios, destrozaban las estatuas, y quemaban los libros, la Diosa de la Sabiduría fue ocultada.
Es realmente sólo en el Siglo XX , y en gran parte debido al trabajo de un hombre, que la cara de la Diosa es una vez más mostrada en muchos diferentes países. El trabajo de la vida del especialista alemán Dr. Edward Conze fue traducir de hecho todos los Textos de la Perfección de la Sabiduría al inglés. Gracias a sus esfuerzos la Diosa una vez más se mueve libremente entre nosotros.
Aunque el culto de Prajnaparamita sobrevivió y continuó fuera de la India, su culto era tan débil que solo se pudieron catalogar 50 iconos de la Diosa conocidos. Desde entonces una más ha aparecido. Hace algunos años un equipo de grabación fueron a Tholing al Oeste del Tíbet para grabar algunas pinturas extraordinarias en un templo. Estaban muy abandonadas y algunas estaban tan cubiertas de polvo que no era posible su reconocimiento. Empezaron a grabar quitando el polvo de un mural anónimo y mientras que lo limpiaban la cámara grabó la aparición de una Diosa dorada y exquisita.

Ratnasambhava: el Buda del Sur...


Ratnasambhava: el Buda del Sur...


La Joya que concede Deseos en el Sur del Mándala...


El mandala de los 5 Budas: Ratnasambhava es el Buda amarillo a la izquierda. (En los mandalas el sur se representa a la izquierda)
El sol esta subiendo en lo alto. Es el momento de viajar rodeando él mándala, siguiendo el sol, para llegar al reino del Sur del mándala. Para arribar a la Puerta Sur tienes que cruzar un gran desierto. Comienzas tu viaje con un sirviente, un aborigen. Al principio hay árboles y arbustos, luego nada, solo arena. El viento del desierto apila la arena creando formas extraordinarias. Hay ondulaciones de arena, fortalezas de arena, estatuas de arena, entre bancos de arena hay ríos de arenas. El sol brilla e irradia de esta arena. El tiempo pasa, el sol parece estar aun colgado directamente sobre nuestras cabezas. A veces en la distancia pasan manadas de caballos salvajes relinchando. Se esta poniendo muy caluroso y muy seco. Recuerdas anécdotas de gente perdida en el desierto. Comienzas a sentirte como si estuvieras hecho de arena. Esta en tus dientes, en tu cabello, la arena té esta cubriendo todo.
El sirviente te ofrece sugerencias. Tu no escuchas, tu tienes tu propia brújula y mapa, y quizás eres muy orgulloso para aceptar consejos. Tu estas explorando para encontrar joyas. No, no joyas, solo una joya. Cuando dejaste el reino del Este te dijeron que en el Sur encontrarías la “joya que concede deseos”, una joya que, como la lámpara de Aladino, te otorgaría todo lo que desearas. Es un regalo de Ratnasambhava, el Buda del Sur, cuyo nombre significa “nacido de una joya" (o “Productor de Joyas”). Sigues andando. De vez en cuando ves algo personificado en un lugar o una persona que crees va a satisfacer tus deseos, pero todo ellos se convierten en espejismos.
Finalmente no queda nada. Estas perdido. Ni siquiera estas más cerca del palacio de Ratnasambhava. Tu sirviente continua caminando sin dificultades a tu lado, de vez en cuando lanza ansiosamente una mirada en tu dirección. Él se ve despreocupado y sin prisa. Tu te tragas tu orgullo, lo único que aun puedes tragar, y le preguntas si él sabe donde está, donde encontrar la “joya que concede deseos”. Él te mira sorprendido. ¿No lo sabías?. Tu te veías tan seguro de ti mismo que él había asumido que tú ya lo sabías, ¿pero entonces porque más te expondrías a ti mismo a tanto sufrimiento?. ¿La “joya que concede deseos”?. Y porque él te la daría a ti. Tu sirviente recoge un grano de arena y con mucho cuidado lo pone en la palma de tu mano.
¿Es esto una broma? ¿Pudo ser que haya cogido un grano en particular entre todos los otros granos de arena?. No. El grano de arena resplandece al sol sobre la palma de tu mano. Te sientes ridículo pedirle a un grano de arena que te conceda los deseos de tu corazón. Mientras tanto, tu sirviente té esta mirando expectante. No tienes nada que perder. Tu pides un deseo, el de poder entrar al reino Sur del mándala, Śrimat (en sánscrito), conocida como “la gloriosa”.
Mismidad e Igualdad
Entrando imaginativamente al reino de Ratnasambhava (en Tibetano Gyalwa Rinjung) deberíamos formarnos una idea del tipo especial sabiduría que él personifica. Él transforma orgullo en samatajnana, la Sabiduría de la Mismidad. Después de la aguda claridad del amanecer de Akshobya, todo se mezcla en la bruma del mediodía, que es la hora del día asociado con Rarnasambhava. Su luz brillante suaviza los bordes del paisaje, todo es mielizado por su radiación dorada. Su Sabiduría rescata los factores comunes de la experiencia. Ve todo los aspectos de la vida, todas las miríadas de formas que toma, como marcado por shunyata, todo carece de existencia inherente por igual. También ve “la humanidad común” en todos los hombres y mujeres, aprecia a todos ellos por igual. Por lo tanto Ratnashambhava esta particularmente asociado con el reino humano de la Rueda de la Vida.

Un imagen antigua de Ratnasambhava:


También conocido como el “Nacido de la Joya”, el nombre de Ratnasambhava puede aun traducirse como el que “Produce Joyas”. Él esta asociado con la riqueza, y a veces es descrito como el Buda del Dar. Siendo infinitamente rico, el no hace distinciones de valor, dando libremente a todos. Todos los seres son igualmente preciosos. Después de todo, Ratnasambhava esta asociado con el elemento tierra, y la tierra es un gran nivelador. Cualquiera sea tu posición social, cualquiera sea tu raza o sexo, y aun cualquiera sea nuestra forma de vida, todos estamos hechos de la misma arcilla. La luz solar dorada de Ratnasambhava brilla igualmente sobre un palacio que sobre un pila de excrementos. Al contactar su Sabiduría desarrollamos solidaridad hacia todas las formas de vida.
Las cualidades de Ratnasambhava no traen a la mente numerosas imágenes las cuales sugieren que el orgullo ha sido nivelado, y afirman lo que toda la vida tiene en común. Hay un soneto de Shelley, Ozymandias, en el cual él encuentra un viajero que le cuenta de su hallazgo de los restos de una gran estatua in el desierto. La inscripción en el pedestal lee:
"Mi nombre es Ozymandias, y soy el rey de reyes.Vosotros seres poderosos, ¡mirad mi obra y desesperad!"
La estatua esta en ruina total. El viajero irónicamente observa:
Nada queda a su lado. Más allá de las ruinasde este enorme naufragio, desnudas e infinitas,solitarias y llanas se extienden las arenas.
Yo creo lo mismo del aviador francés, Antoine de Saint-Exupéry. Después de su choque aterrizando en el Sahara, él y su mecánico caminaron por días, desesperados por agua, y viendo espejismos. Finalmente en la distancia los dos vieron signos de una caravana. Un beduino apareció en la distancia. Él no estaba mirando en su dirección, y ellos estaban demasiado lejos para gritar. Ellos sabían que si el árabe giraba la cabeza 45 grados sobrevirian; si no morirían. Lentamente él lo hizo, él los vio. Les dio agua, y Saint-Exupéry describe sus sentimientos de toda la vida para por aquel árabe sin nombre, quien no era nadie especial, solo otro ser humano, un compañero de viaje a través de la vida.
Luego también tenemos el mito de Midas. El rey Midas es una triste caricatura de Ratnasambhava. Él también esta asociado con la riqueza y la igualdad. Todo lo que él toca se convierte en oro. Sin embargo, él destruye la humanidad de las cosas; incluso su familia y comida se convierte en oro cuando la toca. Su avaricia lo aparta del reino humano. Su poder de riqueza se convierte en un tormento para él.
Con la Sabiduría de la Mismidad desarrollamos ecuanimidad. Experimentamos “los Ocho Vientos (vicisitudes) Mundanos” (Ganancia/Perdida, Fama/Descrédito, Elogio/Culpabilidad, Felicidad/Aflicción) como iguales, dándonos cuenta que el perseguir uno nos dejará abierto al otro. Al mismo tiempo que aprendemos a tratar cada uno de estos “impostores gemelos” con calma imparcial, estos pierden su efecto sobre nosotros. Nos convertimos como la tierra, que recibe a todos igualmente. Solo podemos hacer esto si cesamos de relacionarnos con las cosas personalmente, viendo sus ventajas y desventajas para con nosotros. Para hacer esto necesitamos encontrar un aspecto más de la Mismidad: la igualdad entre nosotros y los demás. La Sabiduría de la Mismidad no es una cuestión fría que Surge de la justicia igualitaria. Es una fuerte identificación positiva con toda la vida. La luz dorada de Ratnasambhava disuelve los bordes de uno y el otro. Cuando estos desaparecen, todo nuestro sentido de propiedad y posesión se desvanecen. De esta manera compartes con los demás, sin siquiera sentir que estas dando, porque el acto dar requiere de un “uno” que da y de “otros” que reciben.


La mentalidad Exuberante y la Riqueza:


En la tradición Budista, fuera del mándala de los cinco Budas, Ratnasambhava no ha tenido mucha importancia hasta ahora. Mientras que figuras como Amitabha y Vairochona son conocidos en todo el norte de Asia, y tienen devotos y saddhanas desconectadas con su aparición en el mándala, el culto de devoción a Ratanasambhava aun no ha florecido. De todas maneras, con el establecimiento del Budismo en occidente hay varias razones para pensar que le ha llegado su momento. Posee una constelación de cualidades y asociaciones las cuales pueden atraer mucho a la gente en la sociedad moderna e industrializada.
Ya hemos mencionado su asociación con la riqueza y la opulencia. Su emblema es la joya, y él es la cabeza de la familia Ratna (o joya).Con su gesto del dar supremo (el mudra varada), palma de la mano abierta hacia arriba, baña el mundo con cosas preciosas. Para gente con una fuerte actitud materialista y consumista él ofrece una actitud familiar y una salida atractiva hacia el Dharma.


Imagen de Jambhala :


Este símbolo de riqueza y opulencia esta enfatizado en la figura de Jambhala (en tibetano Dzambhala), quien es un miembro del sequito de Ratnasambhava y de la familia Joya. En algunas áreas del Budismo en el este, Jambhala ha sido popularmente considerado como un dios de la opulencia. Él es usualmente descrito como una gran, incluso portentosa figura que tiene la apariencia de un prospero mercader. En su mano izquierda sostiene una mangosta, al cual exprime. Mientras hace esto, de la boca de esta criatura se derraman joyas. No es para nada desconocido el hecho de alguna gente hace meditaciones sobre Jambhala para así encontrar ayuda en sus dificultades financieras. Personalmente, estoy preparado para creer que su magia funciona.
Sin embargo, te estarás preguntando que tiene esto que ver con el Budismo. Jambhala es un Bodhisattva, un ser espiritual altamente avanzado, Ratnasambhava es un Buda completamente iluminado. Dentro su práctica hay mucho mas que la mera posibilidad de hacerse rico en el mercado de valores. Entonces, vamos a mirar los diferentes niveles en los que el simbolismo de la riqueza puede ser entendido.
En el nivel más básico, un Buda o Bodhisattva quiere mitigar el sufrimiento de la gente, incluso el sufrimiento diario. Por lo tanto, si la riqueza los hará feliz temporalmente, entonces que les sean dadas riquezas. En “La Marcha hacia la Luz”, (Bodhicharyavatara en Sánscrito) el gran poeta Budista Shantideva dice: “Para todas las criaturas, yo seré una linterna para aquellos que desean una linterna, seré una cama para aquellos que deseen una cama, un esclavo para aquellos que desean un esclavo” .
De todas maneras, cuando meditamos sobre Ratnasambhava uno puede obtener algo de su abundancia espiritual, él es muy generoso con ella. Morando en su figura amarilla brillante, con una joya en una de sus manos y el mudra de la generosidad en la otra, uno comienza sentir dentro de uno mismo una sensación de gran expansividad. Los cambios esenciales vienen de Ratnasambhava, en niveles de incrementos sutiles a medida que profundizamos en nuestra meditación, es el efecto de moverse desde la pobreza mental a la riqueza mental.
Muy a menudo estamos preocupados con la sensación de carencia de nuestras vidas. No tenemos suficiente dinero, no somos suficientemente atractivos, necesitamos una casa más grande, etc. etc. Una vez que emprendemos el camino espiritual, los demandantes alaridos de nuestros deseos físicos comienzan a apaciguarse. Estamos más preparados para vivir una vida más simple. Aun así, usualmente continuamos teniendo una sensación de carencia, ahora transferida al plano espiritual. Esto es lo que Chogyam Trungpa Rimpoche llama “materialismo espiritual”. Con esta sensación de carencia, vamos en búsqueda de meditaciones más gozosas, un guru más famoso, una enseñanza más poderosa.
Estamos buscando satisfacción en el lugar equivocado. Conducidos con una sensación de pobreza interior para encontrar riquezas externas que puedan llenarnos. La meditación sobre Ratnasambhava cambia este sentimiento. Lo vemos como derramando interminablemente su riqueza espiritual sobre el universo, sin pensar por un momento en que se va a quedar corto de reservas. Él es el benefactor inacansable, protector, filántropo, anfitrión. Dado que su fuente de riqueza es la iluminación incondicionada, él tiene acceso un reservorio de energía espiritual infinito. Así la idea de ser prudente, de atesorar lo que tiene, de racionalizar y determinar prioridades, es algo que jamás ocurre en su tierra pura, Śrimat. Todo en su reino fluye en abundancia. Él es rico “más allá de los sueños de la avaricia”.
A través del desarrollo del sendero de Ratnasambhava dejamos rápidamente de sentir carencia material. Nos damos cuenta que el elevado mundo de lo espiritual puede darnos una interminable satisfacción que un Mercedes y penthouse jamás podrían. Nuestra propia mente es una fuente de inextinguible riquezas. Mientras continuamos desarrollándonos seguimos excavando dentro de nosotros mismos, y de los minerales de nuestras experiencias directas fundimos más y más preciosas cualidades.
Orgullo, Humildad, y el Sendero hacia el Reino Humano
El simbolismo de la joya (ratna en sánscrito, rinchen en Tibetano) en el Budismo es extremadamente rico. Lo que inmediatamente trae a la mente son las Tres Joyas, las tres cosas más preciosas sostenidas por el Budismo: el Buda, el Dharma y la Sangha. Es por el compromiso de centrar estas tres joyas alrededor de tu vida, en la ceremonia de Ir al Refugio, que uno se convierte en Budista, y formalmente comienza el sendero de la iluminación. Al Ir a Refugio tú pones las Tres Joyas en el centro del mándala de tu vida, hasta que su luz penetra y transforma cada parte.
De todas maneras, aunque la fe en las Tres Joyas es crucial para cualquier progreso a lo largo de sendero espiritual, hay una cuarta joya en la que necesitamos tener fe. Esa joya es nosotros mismos. Tenemos que creer que esta particular masa de carbono que somos en el presente puede ser transformada en un diamante espiritual.
Puede ser bastante fácil apreciar las hermosas cualidades de las Tres Joyas: el amarillo oro de la joya del Buda, el profundo azul de la joya del Dharma y el rojo rubí de la joya de la Sangha. Pero si nos vemos a nosotros mismo imposibles transformar nuestros Ir a Refugio se convierte en un juego. Admiramos las Tres Joyas desde lejos, y hacemos pruebas esforzándonos en pegar algo de oropel sobre nosotros mismos pretendiendo que nos estamos haciendo más brillantes. Aunque, en realidad, muy poco esta sucediendo.
Como vimos anteriormente, el veneno asociado con Ratnasambhava es el orgullo. Sin embargo, el orgullo es un lado de una dualidad de la cual el otro esta siempre presente. Donde hay orgullo y sentimientos de sobre evaluación consciente de ti mismo, escondido en el sótano de tu psique hay una buena porción de inseguridad. De un modo similar, bien escondido detrás de cada Uriah Heep hay usualmente un egoísta. El samatajnana de Ratnasambhava, su Sabiduría de la Mismidad, es que si actuamos con un estatus alto o uno bajo el resultado es el mismo. Estamos aun demasiado preocupados por nosotros mismos.
El también nos muestra la salida. No es posible dar verdaderamente sin tener conciencia de los otros y él es supremamente generoso. Dar te lleva más allá de ti mismo, involucra ver las necesidades de los demás, que es lo que satisfaría esas necesidades. A través de nuestra conciencia de los demás entramos en el reino de los humanos, el cual hemos visto es el reino de la Rueda de la Vida que Ratnasambhava preside.
El reino humano es el reino de la cooperación. Aquí relacionándote con los demás, no sientes más el aislamiento del orgullo. Es el único reino en el cual puedes sentir el apoyo de los demás, y por lo tanto puedes escapar de ambos el orgullo y de la falta de autoestima. Es también el único reino donde uno puede empatizar con los demás. Empatizando con los demás, te haces rico en sus riquezas. Así que este es el mundo de “regocijo de los meritos”, apreciando las buenas cualidades de los otros y regocijándonos en su felicidad, de la cual Ratnasambhava parece ser su protector.
Cultura y Belleza

Una pintura china :


Otra razón por la cual Ratnasambhava es probable que se convierta en una figura popular en el Budismo Occidental es que se asocia con la apreciación estética. Sangharakshita lo caracteriza como el Buda de la Belleza. Este es un aspecto muy importante de la vida espiritual. Sabios y yoguis desde los tiempos del Buda en adelante han cantado canciones en apreciación de la belleza natural de los lugares donde vivieron y meditado. Todas las tradiciones budistas han tratado, cada una en su propio modo, de hacer altares, templos, y ermitas armoniosas y estéticas. Los templos Zen tienen su belleza espaciosa; los templos Tailandéses con sus formas limpias y pináculos dorados, los altares tibetanos con su profusión de imágenes y thangkas, a veces sobrecargado como una avalancha del mundo arquetípico en el mundo cotidiano.
Esta belleza y riqueza es más que una expresión de devoción a las Tres Joyas. La contemplación de la belleza tiene un efecto refinante y transformador sobre nuestras emociones, las cuales normalmente están ligadas a aquellas cosas muy básicas que queremos y necesitamos. No es fácil hacer un salto emocional del disfrute de estas satisfacciones relativamente ordinarias para obtener nuestro sustento emocional del reino de los Budas y Bodhisattvas. Necesitamos destetarnos gradualmente de una y aprender a nutrirnos con la otra. Aquí es donde la cultura, la apreciación de la belleza en la naturaleza y las artes tiene su lugar. A través de morar en la belleza natural, o en trabajos artísticos famosos como los de Shakespeare, Bach, Miguel Ángel, o Rafael, nuestras energías se hacen más refinadas. De ser un humano-animal, escalamos hacia le pico de los logros humanos desde donde es relativamente fácil hacer un salto profundo hacia el cielo de la conciencia Iluminada.
En casi todo el oriente, el Budismo a medida que se extendía no encontraba culturas desarrolladas. Solo en China encontró una sociedad que tenia un refinamiento artístico y literario. Usualmente el Budismo traía no solo su enseñanza del sendero de la sabiduría sino también cultura y aprendizaje. El arte y la cultura indígena, tales como eran, eran rápidamente reemplazada o incluida bajo formas Budistas.
Sin embargo, al venir a occidente, el Budismo esta encontrando una cultura cuyo desarrollo data de 2000 años atrás hasta la época de griega clásica. No es realmente practico para los occidentales ignorar sus raíces culturales y simplemente asumir una cultura oriental. Debe tomar lugar un dialogo, y puentes deberán ser construidos, entre el Budismo y la cultura occidental. Este proceso incluirá identificar los escritores y artistas occidentales cuyos trabajos tienen un vislumbre del Dharma dentro ellos. Por otro lado, la cultura occidental en si misma va a aprender del Budismo, y esto podría producir una nueva floración dentro de esta. Después de todo, el descubrimiento de la Grecia antigua trajo como consecuencia un renacimiento en el occidente. ¡Cuanto más grandes serán los logros de aquellos artistas, poetas, escultores y dramaturgos occidentales que respondan al descubrimiento del Dharma!. En todo esto, Ratnasambhava aparecerá derramando su fresca belleza e inspiración. Él dará sus joyas espirituales presidiendo nuevamente un renacimiento del espíritu humano como un Lorenzo de Medici iluminado.


Abundancia de Tiempo y Energía :


Ratnasambhava posee el antídoto al mal del mundo moderno occidental. La cada vez más feroz competencia en el trabajo y en el mercado, hace que para la gente en el mundo occidental encuentren muy difícil parar y relajar, y no hacer nada (sin encender la televisión). “Estamos demasiados ensimismados y preocupados para parar y mirar”. Encajonados entre rascacielos, nos perdemos las nubes y las estrellas. Sentados en una maraña de trafico, llegando tarde a nuestras citas, apenas si notamos lo que nos rodea. Aun así, la actitud de Ratnasambhava es la de súper abundancia, incluyendo la súper abundancia de tiempo. Él nos anima a tomar tiempo para experimentar el mundo alrededor nuestro, tratando de ver a través de los ojos de la sabiduría de igualdad. Y entonces tal vez podamos tener un poco de la visión de William Blake:
Ver el mundo en un grano de arena,Y un cielo en una flor silvestre,Sosteniendo el infinito en la palma de tu mano,Y la eternidad en una hora
Este exceso de tiempo guarda relación con el mundo de Ratnasambhava que es el de la creación artística. Desde el punto de vista de la supervivencia humana las artes son un lujo. Podríamos existir sin música, teatro, novelas o esculturas. Estas han tendido a florecer en épocas de riqueza y tiempo (incidentalmente, lo mismo es aplicable a la vida espiritual, la India en los tiempos del Buda era sociedad rica con un exceso con el cual podía alimentar miles de ascetas vagabundos y hombres sagrados.)
Ratnasambhava nos muestra el camino para abrirnos a un mundo más amplio. El mándala de nuestras vidas esta habitualmente limitado por la estrecha determinación de obtener lo que queremos. Perdemos la mayoría de nuestro tiempo atentos a cosas y gente solo en términos de su valor de uso, especialmente su utilidad para nosotros mismos. Por supuesto no podemos negar las practicalidades de la vida, tenemos que hacer cosas. Sin embargo, si queremos ser felices nuestras preocupaciones utilitarias deberían estar ubicadas en un lugar pequeño y no muy central de nuestro mándala personal. La mayor parte de nuestro mándala debería ser reservado para tener una apreciación estética de la vida, en la cual le damos valor a las cosas por lo realmente son en sí mismas.
La diferencia entre dos actitudes esta muy bien ejemplificada por la reacción de dos visitantes en Londres en los principios del siglo diecinueve. El poeta Wordsworth , de pie sobre el puente Westminster en una mañana temprano del verano de 1802, escribió un soneto famoso que comienza:
La tierra no tiene nada más hermoso;Opaca es el alma de aquel que no advierteLa vista conmovedora de su majestuosidad:
Una década después el Mariscal de campo prusiano Blucher, investigando la misma ciudad, estaba tan afectado que exclamo “¡qué botín!”.
Ratanasambhava nos anima a desarrollar más nuestra capacidad de apreciación estética de la vida. Una buena forma de trabajar con esto es regularmente tomar tiempo para contemplar algún tipo de belleza natural. Parte de las razones por las cuales la gente se relaja en los ambientes naturales, además del hecho de encontrarlos visualmente agradables y apacibles, es que no estimulan nuestra tendencia al utilitarismo. No puedes poseer una puesta de sol, solo puede apreciar su belleza y permitir que enriquezca tu espíritu.
Llevando esto aun más lejos, podemos asociar Ratnasambhava con la ecología y cuestiones relacionadas con el medio ambiente. Él tiene conexión con la tierra, la fertilidad y la floreciente abundancia de la vida. Además posee el antídoto para orgullo; es este irrazonable orgullo el que hace que la raza humana este causando un daño irreparable a nuestro bello planeta. Su sabiduría puede enseñarnos a apreciar estéticamente la tierra, en vez de estar constantemente buscando nuevas formas de explotarla.
La súper abundancia de Ratnasambhava nos lleva a asociarlo con otra cualidad que tiene conexión con la apreciación estética. Esa cualidad es la de tener una actitud lúdica, de jovialidad y gracia. Tener gracia, sentido del humor y una actitud lúdica es un signo de energía de extra, y de poseer una perspectiva más amplia que la necesaria para hacer lo que sé esta haciendo. Es creatividad sin un objeto en vista, mas allá de sí misma. Como tal es una celebración de la conciencia humana. La energía que derrama de Ratnasambhava, la ebullición de la vida espiritual, nos da una visión relajada, expansiva y abundante energía. A partir de esto podemos recrearnos sin necesitar una razón o justificación.

El caballo viento:


Algo de esta abundancia de energía esta simbolizada por el animal de Ratnasambhava, el caballo. El caballo es un animal que puede ser domado para ser dócil y obediente a los seres humanos. Pone toda su energía cruda bajo la dirección de la conciencia humana. En un nivel más profundo, el caballo es un símbolo de las energías sutiles dentro del cuerpo humano que pueden ponerse bajo control a través de la meditación. Este simbolismo es personificado en la figura de un caballo viento (en Tibetano lung ta). El caballo del viento es ilustrado en la iconografía Budista como un tipo de mensajero, un poco como Pegasus, el caballo alado de la mitología griega. Aunque no él no tiene alas el caballo del viento vuela a través del aire, llevando en su espalda la preciosa carga de la Tres Joyas.


La Joya que concede deseos :


Para cerrar este capitulo, necesitamos mirar una vez mas a la joya sostiene Ratnasambhava. Aunque puede ser relacionada a la apreciación de la belleza, y brindar la riqueza de las Tres Joyas al mundo, hay algo mas con respecto a este simbolismo. La joya que el Buda amarillo sostiene es una joya que concede deseos. En la mitología hindú encontramos muchos objetos que otorgan todos los deseos, hay un árbol de los deseos, e incluso una vaca que otorga deseos, pero la más importante de todas encontrada en la iconografía Budista es el la chintamani, la joya que te da todo lo puedas desear. En el Budismo se convirtió en el símbolo del Bodhichitta, que es la compasión que nos impulsa a ganar la Iluminación por el bien de todos los seres vivientes.
Es como si el Budismo dijera “toda tu vida has estado buscando realizarte, en el dinero, sexo, pareja, éxito y así sucesivamente. Tu intuición de que la completa felicidad es posible es correcta; solo que has estado buscando en el lugar equivocado, entre los fenómenos impermanentes. Lo que has estado buscando todo el tiempo, intuitivamente, es el Bodhichitta. Cuando tu tienes eso, lo tienes todo. Todos tus deseos serán cumplidos por esa experiencia. Shantideva en su libro “La Marcha hacia a Luz” (Bodhicaryavatara) compara la extraordinaria sensación de gozo y sorpresa que acompaña el Surgimiento del Bodhichitta con aquella que siente un hombre ciego al encontrar una joya preciosa en pila de estiércol.
Habiendo encontrado la verdadera joya, la experiencia de la compasión iluminada, nos sentiremos totalmente satisfechos. Luego lo único que vamos a querer es compartir la riqueza espiritual ilimitada que hemos encontrado. Entonces, la primera de las perfecciones, la práctica principal para quien el Bodhichitta ha Surgido, es generosidad. El o ella esta preparado en dar cualquier cosa para ayudar a los demás.
En alguna iniciaciones t ántricas aquellos que reciben la iniciación toman “el voto de Ratnasambhava”. Esta es una promesa de siempre dar cosas materiales, amistad, intrepidez y el Dharma a cualquiera que lo necesite. Algunos Bodhisattavas han dado todo lo que tenían, incluso la vida y miembros del cuerpo para ayudar a los otros. Al mismo tiempo, generosidad y altruismo, incluso en esta escala no se ve como una prueba terrible. El trabajo en el mundo del Bodhisattva es descrito como Lila ¡actitud lúdica, gracia y humor!. Esto porque el Bodshisattva, en quien ha surgido el Bodhichitta, no se engancha con las cosas. Todo lo que hace es natural y espontáneo. El Bodhisattva vive permanentemente dentro del “gran mándala”, mora todo el tiempo en él mándala de los cinco Budas. El o ella esta constantemente en contacto con Ratnasambhava, viviendo en su Tierra Pura.
Esta Tierra Pura, donde la sabiduría suprema de Ratnasambhava reina, tiene toda las características de la era dorada descripta en mitos y poesía. Sus habitantes son prósperos, ya que ellos pueden atraer indefinidamente de las riquezas espirituales de Ratnasambhava. Ellos viven una sociedad igualitaria, ya que todas las divisiones y distinciones se han derretido en su luz dorada. Ellos son inocentes de egoísmo y de la avidez y odio que este engendra. Son gráciles y joviales, con una constante espontaneidad de Bodhisattva. Ellos son creativos tanto artísticamente como espiritualmente, ya que ellos decoran sus alrededores y sus mentes con formas cada vez más atractivas y agradables.
Para entrar a la Tierra Pura, la Gloriosa, solo tienes que mirar en el impasible espejo de Akshobya. Mientras miras cuidadosamente la procesión de formas de vida que se reflejan en él, incluido tu mismo, llegas a entender que sus profundidades todo es lo mismo. Y entonces ya no tendrás miedo desaparecer por el hecho relajar tu limites o bordes. No vas a dejar de dar por temor a quedarte con nada. Con gozo te darás a ti mismo completamente. Luego encontraras que has ganado el mundo. Que has heredado la inextinguible riqueza de Ratnasambhava.