Capıtulo XVI
Sobre la Talidad [306-8]
[1] El elemento espacio en la direcci´on este, y en la direcci´on sur,
Y tambi´en en la direcci´on oeste y norte es ilimitado;
Encima y debajo, en las diez direcciones, tan lejos como el va
No existe multiplicidad, y ninguna diferencia es alcanzada.
[2] Talidad pasada, Talidad futura,
Talidad presente, la Talidad de los Arhats,
La Talidad de todos los dharmas, la Talidad de los Jinas, -
Todo eso es la Talidad-Dharma y ninguna diferencia es alcanzada.
La sabidur´ıa y los medios h´abiles [309-11]
[3] Si un Bodhisattva desea alcanzar esta
Iluminaci´on de los Sugatas, libre de dharmas diferenciados,
Debe practicar la perfecci´on de la sabidur´ıa, unida a los medios h´abiles.
Sin sabidur´ıa no existe el logro de los L´ıderes de los hombres.
[4] Un p´ajaro con un cuerpo de doscientos cuarenta mil metros de longitud
Tendr´ıa poca fuerza si sus alas se hubieran perdido o fueran debiles:
Si el debiera volar hacia Jambudvipa desde las moradas de los Dioses de los Treinta y
tres,
Viajar´ıa hacia su destrucci´on.
[5] Incluso si ´el [el Bodhisattva] consiguiera esas cinco perfecciones de los Jinas
Durante muchos niyutas de kotis de eones,
Y cuidara todo el tiempo del mundo con una infinita abundancia de promesas; -
Si carece de medios h´abiles, deficiente en sabidur´ıa, ´el cae hacia [el nivel de] los Disc´ıpulos.
La actitud deseosa hacia los otros seres [321-22]
[6] Si ´el desea avanzar en esta cognici´on del Buddha,
´ El [debe tener] una mente ecuanime hacia la totalidad del mundo, la noci´on de padre y
madre [hacia todos los seres];
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´ El debe esforzarse con un pensamiento de benevolencia, y una mente cordial;
Tratable y recto, debe ser amable en su hablar.
Cap´ıtulo XVII
El tema [323]
[1] El Viejo Subhuti pide al Salvador del Mundo:
“Ense˜na las caracter´ısticas de aquellos que est´an aislados en la Paz, de los Oc´eanos de
Cualidades,
De como se vuelven ellos irreversibles, y con gran poder.
¡Declara, oh Jina, sus cualidades, meramente esquematizado!”.
Las cualidades de los irreversibles Bodhisattvas [323-38]
[2] “Ellos est´an libres de la percepci´on de multiplicidad; ellos hablan apropiadamente;
Ellos no toman refugio en los Sramanas y Brahmanas de fuera.
Los sabios han evitado todo el tiempo los tres lugares de aflicci´on,
Y han practicado en los diez sanos caminos de la acci´on.
[3] Libres de un auto-interes ellos instruyen al mundo en el Dharma.
Ellos toman deleite en el Dharma. Ellos siempre hablan amablemente.
De pie, caminando, tumbados, sentados, ellos son plenamente conscientes [de lo que
est´an haciendo].
Ellos marchan mirando hacia delante solamente [a la distancia de] un yugo, sus pensamientos
no dispersos.
[4] Ellos llevan prendas limpias y sin manchas. Ellos se tornan puros a trav´es de los tres
desapegos22.
Hombres majestuosos ellos no quieren ninguna ganancia, sino siempre el Dharma.
Ellos han ido mas all´a de los reinos de Mara. Otros no los pueden descarriar.
Ellos meditan en los cuatro trances, pero no utilizan esos trances como soporte [para un
mejor renacimiento].
[5] Ellos no quieren fama, sus corazones no son vencidos por el enfado.
Como amos de casa ellos permanecen constantemente desapegados a la totalidad de sus
propiedades.
Ellos no buscan ganarse su vida de la manera equivocada,
A trav´es de embrujos, o de los hechizos que son el trabajo de las mujeres.
22Esto es: pureza de cuerpo, palabra y mente.
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[6] Ni se [ganan ellos la vida] diciendo mentiras convincentes a los hombres y mujeres.
Habiendo practicado en la completamente deshapegada sabidur´ıa, la mejor de las perfecciones,
Libres de disputas y ri˜nas, sus pensamientos firmamente cordiales,
Ellos quieren [ver] el todo-conocimiento, sus pensamientos inclinados siempre hacia la
religi´on.
[7] Ellos han evitado las poblaciones barbaras de los distritos alejados, de las regiones
fronterizas.
Ellos est´an libres de dudas sobre su propio estado, siempre firmes como [el monte] Meru.
Para beneficio del Dharma ellos renuncian a su misma vida, decididos en su pr´actica.
Esas deben ser conocidas sabiamente como las caracter´ısticas del irreversible.
Cap´ıtulo XVIII
Profundas estaciones [342-43]
[1] Profundos son la forma, sensaci´on y voluntad,
La conciencia y la percepci´on; sin signo en su original naturaleza esencial, y calmados.
Como aquel que intenta alcanzar el fondo del oc´eano con un palo,
As´ı, cuando los skhandas han sido considerados con sabidur´ıa, uno no llega al fondo de
ellos.
[2] Cuando un Bodhisattva comprende de este modo que esos dharmas
En el veh´ıculo profundo son en un sentido ´ultimo inmaculados;
All´ı donde no hay ni skhanda, ni campo del sentido, ni elemento
¿C´omo puede existir para ´el el logro de su propio m´erito en lugar alguno?.
El s´ımil de la mujer [343-44]
[3] Como un hombre que, preocupado en temas de avaricia, haya concertado una cita
Con una mujer, y, no habiendola encontrado, se implicara en muchos pensamientos;
Tantas preocupaciones como el tuviera [en su mente] durante un [solo] d´ıa,
Durante tantos eones se esfuerza un Bodhisattva para alcanzar su objetivo.
Consideraciones del m´erito [344-46]
[4] Si un Bodhisattva durante muchos miles de kotis de eones
Hiciera regalos intachables, y guardara igualmente su moralidad.
Y si otro predicara el dharma asociado con la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on, -
El m´erito de regalar y de la moralidad ser´ıa en comparaci´on infinitesimal.
[5] Cuando un Bodhisattva, habiendo meditado en la m´as destacada sabidur´ıa,
Emergido de all´ı [esto es, de esa meditaci´on] predica el inmaculado Dharma,
Y vuelve tambien [el m´erito de] eso hacia la iluminaci´on vinculada al bien del mundo:
No existe nada que sea precioso en el triple mundo que pueda igualarsele.
[6] Y justo ese m´erito es declarado como sin valor alguno,
Y asimismo vac´ıo, insignificante, vac´ıo e insubstancial.
Cursando de este modo ´el cursa en la sabidur´ıa de los Sugatas.
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Cursando [de este modo] el adquiere un m´erito inconmensurable.
Ning´un crecimiento ni disminuci´on [347-51]
[7] Como un mero hablar conoce ´el todos esos dharmas
Que Buddha ha mostrado, practicado y revelado.
A pesar de que ´el pueda ense˜nar durante muchos niyutas de kotis de eones,
A´un as´ı el elemento Dharma no se extingue ni se incrementa.
[8] Y as´ı tambi´en con esas cinco perfecciones de los Jinas.
Esos dharmas tambi´en han sido proclamados como meras palabras.
El Bodhisattva que se vuelve hacia [la iluminaci´on], sin poner su mente en ella,
No fracasa23; sino que experimenta la suprema iluminaci´on de Buddha.
23na ca h¯ıyate. En el Ashta es la Talidad de la que se dice ese na ca h¯ıyate.
Cap´ıtulo XIX
La coproducci´on condicionada y el s´ımil de la l´ampara [352-53]
[1] La mecha de una l´ampara de aceite encendida, - no es por la primera incidencia [de
la llama]
Que la mecha se consume; ni es consumida cuando [esta incidencia] no existe, sin ella.
Ni la mecha es consumida por la ´ultima incidencia de la llama,
Y cuando esa ´ultima llama no existe la mecha de la lampara tampoco es consumida.
[2] Por el primer pensamiento [de la iluminaci´on] uno no experimenta la mas destacada
iluminaci´on,
Y una vez mas, cuando eso no esta ah´ı, uno no es capaz de experimentarla;
Ni tampoco el ´ultimo pensamiento [de la iluminaci´on] llega al Gozo,
Ni una vez mas, cuando el no esta ah´ı, es capaz uno de alcanzarlo.
El s´ımil de la semilla y el fruto
[3] De una semilla nacen ´arboles, frutos y flores;
Cuando es obstaculizada, o esta ausente, entonces no surge ning´un ´arbol de ella.
As´ı tambi´en el primer pensamiento es, por supuesto, el fundamento de la iluminaci´on;
Pero cuando es obstaculizado o esta ausente, no nace ninguna iluminaci´on de ´el.
[4] Condicionados por las semillas crecen la cebada, el arroz, etc.;
Sus frutos est´an en esas [semillas], y a´un ellos no est´an en ellas.
Cuando esta iluminaci´on de los Jinas surge,
Lo que tiene lugar es una ilusi´on, la cual en su ser-propio no tiene existencia.
El s´ımil de las gotas de agua
[5] Las gotas de agua llenan una jarra de agua gota a gota,
Gradualmente, desde la primera incidencia hasta la ´ultima.
As´ı tambi´en el primer pensamiento es la causa [inicial] de la suprema iluminaci´on;
Gradualmente son las brillantes cualidades realizadas en los Buddhas.
El significado de la vacuidad [356-61]
[6] ´ El cursa en los dharmas como siendo vac´ıos, sin signo y sin deseo;
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Pero no experimenta el Reposo Bienaventurado, ni cursa ´el en un signo:
Como h´abil barquero va desde esta [orilla] a la otra orilla,
Pero no permanece en ninguna de las dos, ni permanece en el gran caudal.
[7] Cursando de este modo, el Boodhisattva tampoco piensa:
‘Predestinado por aquellos que tienen los diez poderes, ¡pueda yo experimentar la iluminaci
´on!’
Ni tiembla [porque vea que] la iluminaci´on aqu´ı no sea algo.
Cursando de este modo se convierte ´el en aquel que cursa en la sabidur´ıa de los Sugatas.
La actitud hacia los lugares que puedan inspirar miedo [361-64]
[8] Cuando han visto un mundo que es una jungla, lleno de hambruna y enfermedades,
Ellos no tienen miedo, y poniendose la armadura, siguen adelante.
Pues los sabios est´an siempre unidos al limite que hay mas adelante.
Ellos no producen la m´as m´ınima fatiga en sus mentes.
Cap´ıtulo XX
Las tres puertas a la liberaci´on, y los Budda-dharmas [370-71]
[1] Adem´as, el Bodhisattva que cursa en la sabidur´ıa de los Jinas
Conoce esos skandhas como no producidos, como vac´ıos desde el principio.
Incluso durante el tiempo en que no concentrado ve ´el en compasi´on el mundo de los
seres,
No se torna indigente de los Buddha-dharmas.
El s´ımil del h´eroe [371-74]
[2] Un hombre h´abil, dotado de todas las cualidades,
Poderoso, inexpugnable, bien cualificado, instruido en muchas artes,
Perfecto en el tiro con arco, dedicado a muchos oficios,
Perfecto en el conocimiento de diversas formas de ilusiones m´agicas, aplicado en el bienestar
del mundo
[3] Toma a su madre y a su padre, junto con sus hijos e hijas
Y entra en la jungla, llena de muchas fuerzas hostiles.
Conjura a muchos hombres, campeones her´oicos,
Sale ileso, y regresa de nuevo a su casa.
[4] As´ı tambi´en en ese momento cuando un sabio Bodhisattva
Extiende la gran amabilidad hacia todo en el mundo de los seres,
Habiendo ido mas all´a de los cuatro Maras, y de los dos niveles,
Mora ´el permanentemente en la mejor de las concentraciones, pero no experimenta la
iluminaci´on.
El s´ımil del cosmos
[5] Sostenido por el espacio esta el aire, y [por ese] la masa de agua;
Por ese de nuevo es sostenida esta gran tierra y el mundo [vivo].
Si los cimientos del disfrute de las acciones de los seres
Es de este modo establecida en el espacio, ¿c´omo puede uno pensar en ese objeto?
[6] As´ı tambi´en, el Bodhisattva, que esta establecido en la vacuidad
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Manifiesta multitud de diversos trabajos a los seres del mundo,
Y sus promesas y cogniciones son una fuerza que sostiene a los seres.
Pero ´el no experimenta el Reposo Bienaventurado; pues la vacuidad no es un lugar para
permanecer [en ella].
[7] En el momento que el sabio y erudito Bodhisattva
Cursa en esta muy excelente quietud de la concentraci´on sobre la vacuidad,
Durante este tiempo ning´un signo debe ser exaltado,
ni debe ´el permanecer en lo sin-signo; pues ´el es uno que cursa calmado y silencioso.
El s´ıil del pajaro volando [374]
[8] Un pajaro volando no tiene ning´un equilibrio en el espacio intermedio.
No permanece en ´el, ni se cae al suelo.
As´ı tambi´en el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
Ni experimenta el Reposo Bienaventurado, ni cursa en el signo.
El s´ımil del arquero [374-75]
[9] As´ı como un hombre adiestrado en el arco dispara una flecha hacia arriba,
Y luego otras flechas mas en [r´apida] sucesi´on,
Sin dar [oportunidad] a que la primera caiga al suelo
Hasta que ´el desea que la flecha caiga al suelo.
[10] As´ı tambi´en alguien que cursa en la sabidur´ıa, la mejor de las perfecciones,
Y que logra la sabidur´ıa, los medios h´abiles, los poderes y la habilidad de hacer milagros:
Mientras esas sanas ra´ıces permanezcan no realizadas
No obtiene ´el esa mas excelente vacuidad.
El s´ımil del milagro gemelo
[11] Un monje dotado con la m´as excelente habilidad de hacer milagros
Permaneciendo en el cielo ejecuta el milagro gemelo:
´ El muestra el ir y el venir, el tumbarse y el sentarse;
Pero no se le puede hacer desistir, ni se siente exausto no importa el tiempo que pueda
estar en ello.
[12] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, permaneciendo en vacuidad,
Perfecto en la cognici´on y la habilidad de hacer milagros, vagando sin casa,
Manifiesta una infinita variedad de trabajos hacia el mundo,
Pero no puede desgastarse, ni se siente exausto duarnte kotis de eones.
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El s´ımil de los paracaidas
[13] Es como con algunos hombres que han permanecido en un alto precipicio;
Si sostuvieran un paracaidas en cada mano y saltaran al espacio,
Sus cuerpos, una vez hubieran abandonado el alto precipicio,
Ir´ıan cayendo hasta alcanzar el suelo24.
[14] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, habiendo permanecido en la compasi´on,
Habiendo cogido los dos paracaidas de los medios h´abiles y la sabidur´ıa,
Considera los dharmas como vacios, sin signo y sin deseo;
A pesar de que no experimenta el Reposo Bienaventurado, no obstante ve el los dharmas.
El s´ımil del mercader y la isla de la joya
[15] Alguien, deseoso de joyas, ha viajado a la isla del tesoro,
Y, habiendo obtenido las joyas, regresa de nuevo a casa.
A pesar de que en esas circunstancias el mercader vive completamente feliz,
A´un tiene en mente a las huestes de familiares sufrientes:
[16] As´ı tambi´en el Bodhisattva que ha viajado a la isla del tesoro de la vacuidad,
Y ha obtenido los trances, facultades y poderes;
A pesar de que podr´ıa experimentar el Reposo Bienaventurado, deleitandose plenamente
en el,
Tendr´a ´el en mente a todos los seres sufrientes.
El s´ımil del mercader y su viaje
[17] As´ı como un mercader, interesado en los negocios, va a las ciudades,
Pueblos con mercado y aldeas, que se encuentra a su paso, para conocerlos bien;
Pero el nunca mora all´ı, ni en la isla del tesoro;
Sino que ´el, con criterio, se torna h´abil en el camino [que conduce] a su casa25.
[18] As´ı tambi´en, los sabios Bodhisattvas que se tornan h´abiles en todo lugar
En la cognici´on y emancipaci´on de los Disc´ıpulos y Pratyekabuddhas,
No moran all´ı, ni en la cognici´on de Buddha,
Ni en lo que es condicionado. Sabio en lo que se refiere al camino se torna aquel que
conoce el m´etodo.
El Bodhisattva indefinible
[19] En el momento en que ´el esta en intima comuni´on y simpatia con el mundo,
24Esta es una traducci´on provisional, y el texto parece requerir una enmienda.
25La versi´on tibetana entiende: aquel con criterio no habita en su casa, sino que se torna h´abil en el camino.
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Y cursa en la concentraci´on sobre la vacuidad, lo sin-signo y lo sin-deseo:
Es imposible que o bien [tuviera una inclinaci´on a] alcanzar el Reposo Bienaventurado,
O bien que pudiera ser delimitado por lo condicionado.
[20] As´ı como un hombre creado magicamente, o aquel que ha hecho invisible su cuerpo,
No puede ser definido por las palabras:
As´ı tampoco el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
Puede ser definido por las palabras.
Las puertas hacia la liberaci´on y el estadio irreversible [379]
[21] Si al ser preguntado sobre la pr´actica y las facultades
Un Bodhisattva no afecta la revelaci´on de los dharmas profundos
Los cuales est´an vacios y sin signo, si ´el fracasa al indicar los dharmas peculiares
Al estadio irreversible, no debe ser conocido ´el como aquel que ha sido predecido.
Pruebas de irreversibilidad [380-84]
[22] Ni el nivel de un Arhat ni el nivel de un Pratyekabuddha,
Ni lo que pertenece al triple mundo anhela ´el en sus sue˜nos;
Sino que el ve a los Buddhas, y a si mismo como aquel que predica el Dharma al mundo:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser ´el entonces conocido.
[23] Habiendo visto en sus sue˜nos los seres que est´an en los tres lugares de aflicci´on,
´ El hace la promesa, ‘¡Pueda yo abolir en este mismo instante los lugares de aflicci´on!’
Si, a trav´es del poder de su declaraci´oon de la Verdad, aplaca incluso una masa de fuego:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser ´el entonces conocido.
[24] Aquellos poseidos por espiritus, con varias enfermedades, en el mundo de los mortales,
A trav´es del poder de su declaraci´on de la verdad ´el los apacigua, aquel que es benevolente
y compasivo.
Ni surge en ´el ninguna auto-consciencia u orgullo:
Predecido como ‘irreversible’ debe ser ´el conocido.
Cap´ıtulo XXI
El orgullo y otras acciones de Mara [385-91]
[1] Pero cuando surge en ´el la presunci´on, ‘Yo he sido predestinado
[Porque] gracias a [mi] declaraci´on de la Verdad multitud de cosas son logradas’,
Cuando un Bodhisattva se pone a ´el mismo por encima de otros [Bodhisattvas] como
aquel que ha sido predestinado,
Uno debe saber que ´el permanece en la presunci´on, y posee poca inteligencia.
[2] De nuevo, por lo que hace al poder del nombre, Mara, habiendose aproximado,
Le dir´a: ‘Este es tu nombre’.
El linaje de [tu] padre y madre se extiende desde siete generaciones;
‘¡Cuando seas un Buddha, este ser´a entonces tu nombre!’
[3] Si ´el es alguien que se ha comportado de acuerdo a las practicas asceticas, un Yogui
devoto,
[Mara le dir´a:] ‘Anteriormente [en tus vidas pasadas] tambi´en has tenido estas mismas
cualidades’.
El Bodhisattva que, al escuchar esto, se vuelva presuntuoso,
Uno debe conocerlo como estando poseido por Mara, y de poca inteligencia.
Defectos en conexi´on con el deshapego [391-95]
[4] A pesar de que ´el pueda practicar completamente deshapegado de las aldeas o ciudades
en una cueva en las monta˜nas,
En bosques remotos, o aislados, -
El Bodisattva que se ensalza a s´ı mismo, que menosprecia a otros,
Uno debe conocerlo como estando poseido por Mara, y de poca inteligencia.
[5] A pesar de que ellos puedan habitar constantemente en una aldea, una ciudad Real [o]
en un pueblo con mercado;
Si no generan ellos all´ı anhelo por el veh´ıculo de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Sino que est´an dedicados a la iluminaci´on para bien de madurar a los seres:
Entonces esto ha sido predicado como el deshapego de los hijos del Sugata.
[6] A pesar de que pueda residir en cuevas monta˜nosas, a ocho mil metros de altitud,
Infestada de bestias salvajes, por muchos kotis de a˜nos:
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Ese Bodhisattva no conoce este [verdadero] deshapego
Si mora contaminado por la presunci´on.
[7] Cuando se siente superior a los Bodhisattvas que practican para el bien del mundo,
Y que han logrado las concentraci´ones, emancipaciones, facultades, trances y poderes,
Sobre la base de que ellos no cursan en el deshapego del remoto bosque, -
De ´el el Jina ha dicho que ‘esta establecido en la esfera de Mara’.
[8] Ya sea que ´el habite en la vecindad de una aldea, o en el bosque remoto:
Si est´a libre del pensamiento de los dos veh´ıculos y esta fijado en la suprema iluminaci´on,
Entonces este es el deshapego de aquellos que se han dispuesto para el bien del mundo.
Como alguien cuyo ser ha desaparecido debe ser considerado ese Bodhisattva.
Cap´ıtulo XXII
Los buenos amigos y las perfecciones [396-99]
[1] Por lo tanto el erudito que ha asesinado el orgullo,
Que busca con seria determinaci´on la mejor iluminaci´on,
Debe, como aquel que espera ser curado por un medico de multitud de dolencias,
Esperar al buen amigo, imperterrito.
[2] Los Buddhas, los Bodhisattvas que se han dispuesto para la mejor iluminaci´on,
Y [aquellos que teniendo] esas perfecciones han sido enumerados como ‘los buenos amigos’.
Son ellos quienes le instruyen [esto es, los Bodhisattvas] en estos estadios progresivos,
Por una doble raz´on ellos entienden [r´apidamente] la iluminaci´on de Buddha.
[3] Los Jinas pasados y futuros, y aquellos que permanecen [ahora mismo] en todas las
diez direcciones,
Todos ellos [tienen] esta perfecci´on por camino, y no otra.
Como una esplendidad iluminaci´on, como una antorcha, como una luz, como el Maestro
Han sido descritas estas perfecciones a aquellos que se han dispuesto para la mejor iluminaci
´on.
[4] As´ı como conoce ´el la perfecci´on de la sabidur´ıa a trav´es de la marca de la vacuidad,
As´ı tambi´en conoce ´el, por la misma marca, todos esos dharmas;
Cuando ´el conoce sabiamente los dharmas como vacios, como sin marcas,
Cursando de este modo cursa ´el en la sabidur´ıa de los Sugatas.
Enga˜no y purificaci´on [400]
[5] En el deseo de comida, abandonandose a la imaginaci´on, los seres
Vagan siempre en el nacimiento y muerte, sus mentes apegadas.
Ambos, el yo y lo m´ıo coomo dharmas son irreales y vac´ıos.
Por su propio ser ha sido enredado el loco en el espacio.
[6] As´ı como alguien que sospecha que ha sido envenenado
Bien puede ser abatido, a pesar de que veneno alguno haya llegado a su estomago;
As´ı tambi´en el loco que ha admitido en s´ı mismo [las nociones del] yo y lo m´ıo
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Es forzado por esa completa noci´on irreal de un yo a padecer nacimiento y muerte una y
otra vez.
[7] Donde uno toma nota, hay enga˜no, as´ı ha sido revelado;
La no aprehensi´on del yo y lo m´ıo ha sido llamada purificaci´on.
Pero no existe aqu´ı nadie que este enga˜nado o que sea limpiado.
Entonces el Bodhisattva ha comprendido la perfecci´on de la sabidur´ıa.
El m´erito supremo de la perfecci´on de la sabidur´ıa [401-2]
[8] Si tantos seres como haya aqu´ı en la totalidad de Jambudvipa
Dedicaran todos ellos, habiendo aspirado a la mas destacada iluminaci´on,
Y habiendo hecho regalos durante muchos miles de kotis de a˜nos,
Todo eso a la iluminaci´on vinculada al bien del mundo;
[9] Y si alg´un otro, experto en la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
Cumpliera siquiera un solo d´ıa con ella:
Un m´erito infinitesimal traer´ıa aqu´ı ese mont´on de generosidad.
Por lo tanto el imperterrito debe siempre sumergirse en la sabidur´ıa.
Compasi´on y perfecta sabidur´ıa [402-4]
[10] Cuando el Yogi cursa en la sabidur´ıa, la mejor de las perfecciones,
El engendra la gran compasi´on, pero ninguna noci´on de un ser.
Entonces el sabio deviene merecedor de los ofrecimientos del mundo entero,
El nunca consume infructuosamente las limosnas del reino.
[11] El Bodhisattva que desea hacer libres a dioses y hombres,
Prisioneros durante tanto tiempo, y a los seres de los tres lugares de aflicci´on,
Y manifestar al mundo de seres el amplio camino hacia la otra orilla,
Debe estar dedicado a la perfecci´on de la sabidur´ıa noche y dia.
El s´ımil de la perla de gran valor [404-5]
[12] Un hombre que ganara alguna vez una joya muy refinada
Que no hubiera tenido antes, estar´ıa contento.
Si, tan pronto como la hubiera obtenido, la perdiera otra vez debido al descuido,
Estar´ıa apenado y constantemente a˜norar´ıa la joya.
[13] As´ı tambi´en el Yogui que se ha dispuesto para la mejor iluminaci´on
No debe separarse de la perfecci´on de la sabidur´ıa, la cual es comparable a una joya,
Agarrando la joya que ´el ha obtenido, con creciente energ´ıa
Se mueve ´el hacia adelante, y rapidamente llega al [estado de] gozo.
Cap´ıtulo XXIII
La posici´on superior de los Bodhisattvas [413]
[1] Cuando sale el sol, libre de nubes, una llamarada de rayos,
Habiendo disipado la total confusa y cegadora oscuridad,
Eclipsa a todos los animales como las luciernagas,
Y tambi´en a todas las huestes de estrellas, y el brillo de la luna.
[2] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci
´on:
Habiendo destruido la jungla de visiones,
El Bodhisattva que cursa en la vacuidad y en lo sin-signo
Sobrepasa de mucho la totalidad del mundo, as´ı como tambi´en a los Arhats y Pratyekabuddhas.
El s´ımil del rey y el pr´ıncipe heredero
[3] As´ı como el hijo de un rey, un donador de riqueza, deseando el bienestar [de los
dem´as],
Se convierte en una persona de autoridad entre todos ellos, muy buscada.
Ya que incluso ahora ´el hace a [muchos] seres felices,
¡Cuanto mas entonces cuando ´el est´e establecido como el h´abil [governante] del reino!
[4] As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidur´ıa,
Un donante de lo imperecedero, querido por los dioses y los hombres.
Ya ahora esta ´el interesado en la felicidad de [muchos] seres,
¡Cuanto mas cuando este establecido como rey del Dharma!
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Cap´ıtulo XXIV
Como Mara es incomodado y derrotado [416-17]
[1] Pero Mara en ese momento se vuelve como aquel que siente un espina en su piel,
Afligido con dolor, miserable, contrariado, de poca resistencia.
[Manifiesta ´el]26una conflagraci´on en el horizonte, arroja un meteoro, con el fin de causar
miedo,
‘¡C´omo puede este Bodhisattva ser desanimado en su mente!’
[2] Cuando los sabios se vuelven resueltamente decididos,
D´ıa y noche contemplando el significado de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
Entonces sus cuerpos, pensamientos y palabras se tornan [libres] como un p´ajaro en el
cielo.
¿C´omo puede el Pariente de la Oscuridad obtener una entrada en ellos?
Que es lo que hace que Mara este satisfecho [420]
[3] Cuando un Bodhisattva se deja llevar por ri˜nas y disputas,
Y cuando los pensamientos [de dos Bodhisattvas] se vuelven mutuamente conflictivos y
se enfadan,
Entonces Mara esta satisfecho, y extremadamente euforico, [pensando:]
‘Ambos est´an muy lejos de la cognici´on de los Jinas’.
[4] Ambos est´an muy lejos [de ella], comparables a los dem´onios malignos;
Ambos afectar´an por s´ı mismos a una debilitaci´on de su promesa.
Aquellos que est´an llenos de odio, insuficientes en paciencia, ¿c´omo pueden ellos obtener
la iluminaci´on?’ -
Entonces Mara esta satisfecho, junto con sus huestes.
El orgullo y arrepentimiento del Bodhisattva [420]
[5] Si un Bodhisattva que no ha obtenido su predicci´on
Tuviera pensamientos de enfado hacia aquel que si la ha obtenido, y provoca disputas:
Tanto tiempo como el persista en sus obstinados y erroneos pensamientos,
26A˜nadido del Ashta: upadar´sayati.
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Por tantos eones deber´a el ponerse de nuevo la armadura.
[6] Entonces el abre la consciencia, y [reflexiona], ‘Estos son pensamientos insanos;
Por medio de la perfecci´on de la paciencia experimentan los Buddhas la iluminaci´on’.
´ El confiesa su falta, y despu´es de eso se refrena,
O desiste, y se adiestra a s´ı mismo en este Buddha-dharma.
Cap´ıtulo XXV
Como se adiestra un Bodhisattva [424-30]
[1] Cuando ´el se adiestra, no se aproxima ´el en lugar alguno a un adiestramiento,
Ni se acerca a aquel que se adiestra, o a los dharmas que [constituyen] el adiestramiento.
Aquel que se adiestra a s´ı mismo, sin discriminar entre ambos - el adiestramiento y el
no-adiestramiento, -
Ese se adiestra a s´ı mismo en este Buddha-dharma.
[2] El Bodhisattva que conoce de este modo su adiestramiento,
Jam´as carece de adiestramiento o se vuelve inmoral.
Habiendo encontrado placer en ello, ´el se adiestra a s´ı mismo en estos Budha-dharmas.
El se adiestra a s´ı mismo, h´abil en el adiestramiento [superior], pero sin aprehender nada,
[3] Cuando ellos se adiestran de este modo en la sabidur´ıa, a los emisores de luz
Ni siquiera les surge un solo pensamiento que sea insano:
Como cuando el sol atraviesa el cielo, ante el impacto de sus rayos
Ninguna oscuridad puede mantenerse en el espacio intermedio.
La perfecta sabidur´ıa engloba a todas las perfecciones [430-31]
[4] Para aquellos que han efectuado un adiestramiento en la perfecci´on de la sabidur´ıa
Todas las [dem´as] perfecciones est´an comprendidas en ella.
Al igual que en la falsa visi´on de individualidad todas y cada una de las sesenta y dos
falsas visiones
Est´an incluidas, as´ı est´an estas perfecciones [incluidas en la perfecci´on de la sabidur´ıa].
[5] Al igual que cuando la facultad de la vida ha sido detenida
Tambi´en todas las dem´as facultades que puedan existir son detenidas:
As´ı tambi´en, cuando el mejor de los sabios cursa en la sabidur´ıa,
Todas estas perfecciones se ha dicho que est´an all´ı contenidas.
Bodhisattvas y Disc´ıpulos [432-33]
[6] En todas las cualidades de los Disc´ıpulos y de igual modo en las de los Pratyekabuddhas,
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El sabio Bodhisattva se adiestra:
Pero ´el no permanece en ellas, ni siente a˜noranza por ellas.
‘En eso, [tambi´en] debo ser adiestrado’, [piensa]. En ese sentido se adiestra a s´ı mismo
[en ellas].
Cap´ıtulo XXVI
El regocijo y la perfecci´on de la sabidur´ıa [435-36]
[1] Si alguien decididamente se regocija en las producciones del pensamiento
[De un Bodhisattva que] se ha dispuesto para la mejor iluminaci´on y es irreversible [de
ella];
Uno puede [medir] los [montes] Meru en un trichiliocosmo comparandolos [con la punta
de una paja]27,
Pero no ese m´erito derivado del regocijo.
[2] Ellos se regocijan de la cantidad de m´erito de todos los seres que existen,
Quienes desean lo que es sano, [y] quienes quieren la emancipaci´on.
Cuando para bien de los seres ellos han alcanzado las cualidades infinitas de un Jina,
Ellos dar´an el Dharma al mundo para la completa extinci´on del sufrimiento.
[3] El Bodhisattva que, no discriminando, comprende
Todos los dharmas como vac´ıos, sin signo y libres de obst´aculos,
Sin dualidad alguna busca ´el en la sabidur´ıa la iluminaci´on.
Dedicado a la m´as destacada perfecci´on de la sabidur´ıa es ese Yogui.
El s´ımil del espacio y el firmamento [441]
[4] Una obstrucci´on del elemento espacio por el firmamento
No puede ser encontrada en lugar alguno por nadie.
As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, cursando en la sabidur´ıa,
Es justo como el espacio abierto, y el cursa en calma.
El s´ımil de la gente creada m´agicamente [441-42]
[5] Al igual que no se le ocurre a un hombre que ha sido conjurado por un mago [cuando
mira hacia la audiencia], pensar:
‘Yo complacer´e a esas personas’, no obstante as´ı el hace su trabajo;
Ellos le ven haciendo multitud de trabajos ilusorios,
27A˜nadido del Ashta. Tibetano: “Ser´ıa m´as f´acil pesar el monte Meru en una balanza, que encontrar la medida del
m´erito [nacido] de ese acto de regocijo”.
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A pesar de que no posee cuerpo, pensamiento o nombre alguno.
[6] De igual modo tampoco se le ocurre nunca a aquel que cursa en la sabidur´ıa, pensar:
¡Habiendo conocido la iluminaci´on har´e libre al mundo!’
En sus diversos renacimientos ´el es asociado con multitud de trabajos,
Los cuales los manifiesta como ilusiones m´agicas, pero ´el no cursa en una falsa discriminaci
´on.
El s´ımil de las creaciones m´agicas de Buddha [442-43]
[7] As´ı como una creaci´on m´agica de Buddha ejecuta un trabajo de Buddha,
Pero, cuando lo hace, ning´un pensamiento de auto-presunci´on surge en ella:
As´ı tambi´en el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidur´ıa,
Manifiesta todos los trabajos, comparables a ficticias ilusiones m´agicas.
El s´ımil de la maguina [443]
[8] Un experto y experimentado alba˜nil ha construido un aparato de madera;
Comparable a un hombre o mujer ´el hace todos sus trabajos.
As´ı tambi´en los sabios Bodhisattvas, cursando en la sabidur´ıa,
Hacen todos sus trabajos gracias a su cognici´on, pero sin discriminaci´on.
Cap´ıtulo XXVII
El Bodhisattva merecedor de homenaje [446-47]
[1] Al sabio, quien cursa de este modo, muchas congregaciones de dioses,
Habiendose inclinado, sus manos extendidas, en saludo respectuoso, le rendir´an homenaje.
Los Buddhas tambi´en, tantos cuantos hay en los sistemas mundiales en las diez direcciones,
Efect´uan la proclamaci´on de la guirnalda de alabanzas de sus cualidades.
Mara no puede hacer nada contra ciertos Bodhisattvas [447-49]
[2] Si tantos seres como haya en los campos incontables como las arenas del Ganges
Se convirtieran todos ellos, pongamos por caso, en Maras;
Y si cada pelo de sus cuerpos creara m´agicamente una trampa,
Todos ellos no podr´ıan dificultar al sabio.
[3] Por cuatro razones se convierte el sabio y poderoso Bodhisattva
En inexpugnable por los cuatro Maras, [en] iquebrantable:
´ El se convierte en aquel que mora en lo vac´ıo; y a´un as´ı no es alguien que abandone a los
seres;
´ El actua como habla; ´el es sostenido por los Sugatas.
La verdadera actitud hacia la Talidad [452-54]
[4] El Bodhisattva que cree firmemente cuando esta perfecci´on de la sabidur´ıa,
La madre de los Tathagatas, esta siendo ense˜nada,
Y quien practica el camino progresivo con determinaci´on,
Debe ser conocido como habiendose dispuesto bien hacia el todo conocimiento.
[5] Pero ´el no llega a un lugar permanente en la Talidad del elemento-Dharama.
´ El se convierte en aquel que, como una nube, permanece en el cielo sin posicionarse en
ning´un lado.
Como un hechicero quien, al igual que un p´ajaro, se deja llevar por el viento que no le
ofrece ning´un soporte,
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O como aquel que, por la fuerza de sus hechizos, milagrosamente produce flores verdaderas
en un ´arbol fuera de temporada.
El Bodhisatva mora supremo [454-56]
[6] El sabio y erudito Bodhisattva que cursa de este modo
No llega a [ser] alguien que despierta a la iluminaci´on, ni tampoco a los Buddha-dharmas,
Ni alguien que muestra, ni tampoco alguien que ame y vea el Dharma.
Este es el morar de aquellos que desean la calma, de aquellos que se deleitan en las
preciosas cualidades.
[7] T´antas como sean las moradas de los Disc´ıpulos y Pratyekabuddhas,
Asociadas con la paz y felicidad de la calmada concentraci´on:
Con la excepci´on de la liberaci´on Arhat de los Tathagatas
Esta morada es de entre todas ellas la m´as destacada e insuperable.
Como y porque uno debe morar en vacuidad [456]
[8] Un p´ajaro vive en el espacio, pero no cae.
Un pez vive en medio del agua, pero no se muere28.
As´ı tambi´en el Bodhisattva que a trav´es de los trances y poderes ha ido mas alla,
Vive en lo vac´ıo, pero no alcanza el Reposo Bienaventurado.
[9] Aquel que desee ir hacia la cima de las cualidades de todos los seres,
Para experimentar la mejor, la extremadamente maravillosa, cognici´on de Buddha,
Para ofrecer el mejor regalo del mas alto y supremo Dharma,
Debe recurrir a esta suprema morada de aquellos que traen beneficio.
28Tibetano: ‘no se ahoga’.
Cap´ıtulo XXVIII
Aquel que se adiestra en la perfecta sabidur´ıa
se adiestra en la Budeidad [466]
[1] De todos los adiestramientos que han sido revelados por el L´ıder,
Esta ense˜nanza es la mejor e insuperable.
Aquel que, sabio en todos los adiestramientos, desee ir m´as all´a,
Debe adiestrarse en esta perfecci´on de la sabidur´ıa, en el adiestramiento de Buddha.
La inagotabilidad de la perfecta sabidur´ıa [464-71]
[2] Este es el mejor recipiente, el deposito del supremo Dharma,
El tesoro de la felicidad y tranquilidad de aquellos que pertenecen al clan de los Buddhas.
Los pasados y futuros salvadores del mundo, [y aquellos del presente] en las diez direcciones,
Han surgido de este, y a´un as´ı el elemento Dharma no se agota.
[3] Tantos ´arboles, frutos, flores y bosques como hay,
Todos ellos han nacido de la tierra y se originan en ella.
Y a´un as´ı la tierra no padece agotamiento, o crecimiento,
No se cansa, no mengua, ni hace discriminaci´on alguna29.
[4] El hijo de Buddha, los Discipulos y Pratiekabuddhas,
Los dioses, y los dharmas que conducen a la tranquilidad y felicidad de todo el mundo, -
tantos como hay,
Todos ellos han surgido de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
Y a´un as´ı la sabidur´ıa jam´as se agota, ni se incrementa.
[5] Tantos seres como hay en [las regiones] inferiores, medias y altas [del] mundo,
Todas ellos, as´ı lo ha dicho el Sugata, han sido producidos por la ignorancia.
La maquinaria del mal30 es mantenida en marcha por el pleno cumplimiento de las condiciones,
Y a´un la maquinaria de la ignorancia no llega a agotarse, ni crece.
29Esto es: todo eso le es indiferente.
30Nota del traductor al castellano: ill en ingl´es puede ser o bien mal, malo o enfermedad.
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[6] Tantas ra´ıces de h´abiles estratagemas como haya, o puertas y m´etodos de cognici´on,
Todos ellos han surgido de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on.
La maquinaria de la cognici´on es mantenida en marcha por el pleno cumplimiento de las
condiciones,
Y a´un as´ı la perfecci´on de la sabidur´ıa no se incrementa o disminuye.
La coproducci´on condicionada [468-70]
[7] Pero el Bodhisattva que comprende la coproducci´on condicionada31 como no-produccion
Y a esta sabidur´ıa como no-extinci´on:
Como los rayos del sol libres de los velos de las nubes,
As´ı ha disipado ´el los velos de la ignorancia, y se ha convertido en un Auto-Existente.
31Nota del traductor al castellano: esto es, la ‘originaci´on interdependiente’ en otros textos.
Cap´ıtulo XXIX
La perfecci´on de la concentraci´on
[1] Aquellos de gran poder que habitan en los cuatro Trances
No los convierten en un lugar en el que acomodarse, ni en un hogar.
Pero esos cuatro Trances, con sus ramas, se convierten a su vez
En la base para el logro de la suprema e insuperable iluminaci´on.
[2] Alguien que este establecido en los Trances se convierte en alguien que obtiene la
m´as destacada sabidur´ıa;
Y tambi´en cuando experimenta los cuatro mas excelentes Trances sin-forma,
Hace que esos Trances est´en al servicio de la mejor y m´as destacada iluminaci´on.
Pero no es para la extinci´on de los oscurecimientos que el Bodhisattva se adiestra a s´ı
mismo en estos.
[3] Asombrosa y maravillosa es esta acumulaci´on de preciosas cualidades.
Cuando ellos han morado en el Trance y la Concentraci´on, no existe entonces signo
alguno.
Cuando la personalidad de aquellos que han permanecido all´ı se disuelve,
Ellos renacen de nuevo en el mundo del deseo sensual, como [y cuando] deseen.
[4] Como alg´un hombre de Jambudvipa que en el pasado haya sido un dios,
Que viera, despu´es de alcanzar de nuevo las m´as altas moradas de los dioses,
Los aposentos contenidos en ellas
Y regresara de nuevo, y no creara all´ı su hogar.
[5] As´ı tambi´en aquellos Bodhisattvas, portadores de las mejores cualidades,
Habiendo morado en el Trance y la Concentraci´on, Yoguis que han hecho un gran esfuerzo,
Vuelven de nuevo a establecerse en el mundo sensual, sin mancha,
Como el loto en el agua, independiente de los dharmas de los locos.
[6] Excepto con el fin de madurar a los seres, de purificar el campo [de Buddha],
Para llevar a cabo estas perfecciones, los de gran coraz´on
No se efuerzan tras el renacimiento en el mundo de la sin-forma,
No sea que haya una perdida de las perfecciones y de las cualidades de la iluminaci´on
all´ı.
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[7] Es como si alg´un hombre que, habiendo encontrado un deposito de alajas,
No generara un vivo deseo en su pensamiento con respecto a ellas.
En alg´un otro momento puede adquirir unas cuantas;
Habiendolas cogido, habiendo entrado en casa, no ser´ıa codicioso.
[8] As´ı tambi´en los sabios Bodhisattvas que han obtenido
La concentraci´on calmada de los cuatro Trances, que dan alegr´ıa y tranquilidad,
Habiendo soltado la adquisici´on de la alegr´ıa y la tranquilidad del Trance y la concentraci
´on,
Entran de nuevo en el mundo sensual, compasivos por todo lo que vive.
[9] Cuando un Bodhisattva mora en la concentraci´on de los Trances,
No genera ning´un vivo deseo en su pensamiento por los veh´ıculos de los Arhats y Pratyekabuddhas:
[Puesto que entonces] pierde la concentraci´on, distraido en su pensamiento y engreido,
Ha perdido las cualidades de un Buddha, un marinero que padece un naufragio [es ´el].
[10] A pesar de que se dedique a las cinco cualidades sensoriales, -
A la forma y el sonido, y de la misma manera al olor, sabor, y tacto, -
Libre del veh´ıculo de los Arhats y Pratyekabuddhas, el alegre Bodhisattva,
Un h´eroe, debe ser conocido como permaneciendo constantemente en concentraci´on.
La perfecci´on del vigor
[11] Ellos tienen mentes puras y valientes y est´an vinculados a los otros seres y personas,
[Cuando] practican la excelente perfecci´on del vigor.
As´ı como una sirvienta es sumisa a su se˜nor que no est´a sometido a nadie m´as,
As´ı tambi´en los firmemente sabios se someten a la supeditaci´on de todos los seres.
[12] La sirvienta no replica a su se˜nor,
Aun cuando sea insultada, pegada o golpeada.
Extremadamente temblorosa en su mente, y vencida por el miedo,
Ella piensa, ”¡ ´ El seguramente me matar´a por eso!”
[13] As´ı tambi´en el Bodhisattva que se ha dispuesto hacia la m´as destacada iluminaci´on,
Debe comportarse hacia la totalidad del mundo como un verdadero sirviente.
Inmediatamente ´el obtiene la iluminaci´on, y el cumplimiento de las cualidades tiene lugar.
El fuego, el cual ha surgidoo de hierbas y palos, los consume [luego].
[14] Habiendo renunciado a un destino feliz para s´ı mismo,
Practicando sus obligacions para con todos los seres, d´ıa y noche, libre de duda en su
pensamiento:
Como una madre, cuidando de su ´unico hijo,
Mora ´el incansable en su decidida intenci´on.
Cap´ıtulo XXX
La perfecci´on del vigor (continuaci´on)
[1] El Bodhisattva cuya intenci´on es vagar en el nacimiento-y-muerte durante largo [tiempo],
Un yogui dedicado a la purificaci´on del campo [de Buddha] para el bienestar de los seres,
Y quien no produce el m´ınimo pensamiento de fatiga,
Esta dotado con la perfecci´on del vigor, y es imperterrito.
[2] Si el insensato Bodhisattva cuenta los kotis de eones,
Y tiene la noci´on de que queda mucho hasta el pleno logro de la iluminaci´on, esta abocado
a sufrir,
Y por largo tiempo estar´a sufriendo mientras se mueva en el Dharma.
Por lo tanto es inferior en la perfecci´on del vigor, y esencialmente indolente.
[3] Empezando con la producci´on del primer pensamiento de la m´as destacada iluminaci
´on,
Hasta que al final alcanza ´el el Gozo insuperable,
Si noche y d´ıa perseverara decidido,
El sabio y erudito debe ser conocido como alguien que ha extendido el vigor.
[4] Si alguien dijera, ‘Bajo la condici´on de que hagas a˜nicos al Monte Sumeru,
Tu ser´as uno que lograr´a la m´as destacada iluminaci´on’.
Y si [entonces] ´el tiene un pensamiento de fatiga o limitaci´on [hacia sus esfuerzos],
Ese Bodhisattva es afectado entonces por la indolencia.
[5] Pero cuando surge all´ı el pensamiento consciente, ‘Eso no es nada dif´ıcil.
En breves momentos Sumeru se convertir´a en polvo’,
Entonces el sabio Bodhisattva se convierte en uno que extiende el vigor.
Muy pronto lograr´a ´el la m´as destacada iluminaci´on de los L´ıderes.
[6] Si se esforzara en cuerpo, palabra y pensamiento, [pensando]
‘Habiendolo madurado yo trabajar´e el bien del mundo’,
Entonces, establecido en la noci´on de un ser, es afectado por la indolencia.
Esta tan distante del desarrollo meditativo del no-ser como el cielo lo est´a de la tierra.
[7] Cuando alguien no tiene noci´on alguna de cuerpo, pensamiento, o de un ser,
Permaneciendo alejado de la percepci´on, cursando en el Dharma no-dual, -
Eso ha sido llamado por El, aquel que concede beneficios, la perfecci´on del vigor
De aquellos que la desean gozosa, imperecedera y m´as destacada iluminaci´on.
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La perfecci´on de la paciencia
[8] Cuando escucha a alguien hablandole con dureza y ofensivamente
El sabio Bodhisattva permanece completamente tranquilo y satisfecho.
[ ´ El piensa:] ‘¿Qui´en habla?. ¿Qui´en escucha?. ¿C´omo, a qui´en, por qui´en?’
El discernimiento es [entonces] dedicado a la m´as destacada perfecci´on de la paciencia.
[9] Si un Bodhisattva, dedicado al precioso Dharma, permanece paciente, -
Y si alg´un otro ofreciera el trichiliocosmo lleno de cosas preciosas
A los Buddhas, Conocedores del mundo, y a los Arhats y Pratyekabuddhas, -
Solamente infinitesimal ser´ıa [por comparaci´on] el m´erito de ese mont´on de regalos.
[10] La personalidad de aquel que esta establecido en la paciencia es completamente
purificada,
Elevada por las treinta y dos marcas, [ella se vuelve] ilimitada.
´ El predica el mejor Dharma vac´ıo a los seres.
En querido por la totalidad del mundo se convierte el paciente y discernidor.
[11] Si alguien tomara una canasta conteniendo polvo de sandalo,
Y con respeto y afecto, lo esparciera sobre el Bodhisattva;
Y si un segundo lanzara brasas ardiendo sobre su cabeza, -
´ El debe producir una mente igual hacia ambos.
[12] Habiendo sido de ese modo paciente, el sabio y erudito Bodhisattva
Dedica esa producci´on de pensamiento a la m´as destacada iluminaci´on.
El h´eroe que permanece paciente en todos los mundos, sobrepasa
Cualquiera Arhats y Pratyekabuddhas puedan haber en el mundo de los seres.
[13] De nuevo, aquel que es paciente debe producir un pensamiento [de este modo]:
‘En los infiernos, en el mundo de los animales y en el mundo de Yama existen muchas
enfermedades.
Con los placeres sensuales como causa uno debe experimentar grandemente lo que causa
desagrado.
¡Mejor, para bien de la iluminaci´on, ser paciente hoy!’.
[14] ‘L´atigo, palo, espada, asesinato, encarcelamiento, y golpes,
Decapitaci´on, y amputaci´on de las orejas, manos y pies, y de la nariz,
Tantas enfermedades como haya en el mundo, [todas] ellas yo las soportar´e’,
[Cuando ´el piensa entonces de este modo] el Bodhisattva permanece en la perfecci´on de
la paciencia.
Cap´ıtulo XXXI
La perfecci´on de la moralidad
[1] Gracias a la moralidad aquellos que anhelan la calma son levantados,
Establecidos en la esfera de aquellos con los diez poderes, intactos en su moralidad.
Cuantas acciones de restricci´on ellos cumplen,
Las dedican ellos a la iluminaci´on para beneficio de todos los seres.
[2] Si ´el genera a˜noranza por la iluminaci´on de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Se vuelve inmoral, poco sensato, y asimismo incorrecto en su cursar.
Pero cuando uno vuelve [todo su m´erito] hacia el sumo gozo de la iluminaci´on,
Entonces uno esta establecido en la perfecci´on de la moralidad, [a pesar de] estar unido a
las cualidades sensoriales.
[3] El Dharma de donde provienen las cualidades de la iluminaci´on de los Mansos,
Este es el objeto de la moralidad de aquellos que est´an dotados con las cualidades del
Dharma.
El Dharma que [implica] la perdida de las cualidades de la iluminaci´on de aquellos que
actuan para bien del mundo,
Como inmoralidad ha sido proclamado por el L´ıder.
[4] Cuando un Bodhisattva disfruta de las cinco cualidades sensoriales,
Pero ha ido por refugio al Buddha, el Dharma, y la santa Samgha
Y ha vuelto su atenci´on hacia el todo-conocimiento, [pensando] ‘Me convertir´e en un
Buddha’, -
Como establecido en la perfecci´on de la moralidad debe ser conocido este percibidor.
[5] Si, cuando cursando por kotis de eones en los diez caminos de la buena acci´on,
Engendra a˜noranza por el estado de Arhat o Pratyekabuddha,
Entonces se convierte en alguien cuya moralidad se ha roto y es incorrecto en su moralidad.
Mas pesada que una ofensa merecedora de expulsi´on es tal producci´on de pensamiento.
[6] Cuando ´el guarda moralidad, vuelve [el m´erito resultante] hacia la mas destacada
iluminaci´on,
Pero no se siente engreido sobre eso, ni se ensalza a s´ı mismo.
Cuando se ha deshecho de la noci´on de Yo y de la noci´on de los otros,
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Establecido en la perfecci´on de la moralidad es denominado ese Bodhisattva.
[7] Si un Bodhisattva, cursando en el camino de los Jinas,
Hace [una diferencia entre] esos seres como observadores de la moral y aquellos como
de mala moralidad,
Concentrado en la percepci´on de multiplicidad ´el es perfectamente inmoral.
Es incorrecto en su moralidad, no perfectamente puro en ella.
[8] Aquel que no tiene ninguna noci´on de Yo ni ninguna noci´on de ser,
Ha llevado a cabo el abandono de la percepci´on, [y] no tiene [necesidad] alguna [de]
restricci´on.
Aquel que no se preocupa ni sobre la restricci´on ni sobre la no-restricci´on,
Aquel ha sido proclamado por el L´ıder como refrenado por la moralidad.
La perfecci´on de la generosidad
[9] Pero aquel que, dotado de moralidad, un ser puro,
Se vuelve despreocupado sobre cualquier cosa que pueda ser querida o no-querida, -
Si, cuando ´el renuncia a la cabeza, manos y pies su pensamiento permanece sin abatirse,
´ El se convierte en alguien que abandona todo lo que tiene, [que] nunca [es] intimidado.
[10] Y habiendo conocido la esencial naturaleza original de los dharmas como vac´ıos y
sin ser,
El renunciar´a a su propia carne, sin un pensamiento de abatimiento,
Por no hablar de su renuncia a las propiedades y al oro.
Es imposible que ´el pueda actuar desde la taca˜ner´ıa.
[11] A trav´es de la noci´on de yo surge una sensaci´on de propietario sobre las propiedades,
asi como tambi´en de avaricia;
¿C´omo puede el enga˜nado tener la determinaci´on de renunciar?
Los mezquinos renacen en el mundo de los Pretas,
O si nacen como humanos, entonces ellos son pobres.
[12] Entonces el Bodhisattva, habiendo comprendido porque esos seres son asolados por
la pobreza,
Esta decidido a dar, siempre generoso.
Cuando ´el ha regalado los cuatro continentes, bien adornados, como si fueran solo saliba
Esta euf´orico, pues no se ha quedado con los Continentes.
[13] Habiendo hecho regalos, el sabio y erudito Bodhisattva,
Habiendo llevado a la mente todos los seres que existen en el triple mundo,
Se convierte para todos ellos en un donante, y convierte
Ese regalo en la m´as excelente iluminaci´on, para bien del mundo.
[14] Cuando ´el ha hecho un regalo, no hace de el una base o soporte.
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Y nunca espera ´el una recompensa por ello.
Habiendo renunciado de este modo, se convierte en un sabio renunciador de todo.
Lo poco a lo que ha renunciado se convierte en mucho e inconmensurable.
[15] Si todos los seres en la totalidad del triple mundo, tantos como haya
Hicieran, vamos a suponer, regalos durante infinidad de eones,
A los Buddhas, Conocedores del mundo, a los Arhats y Pratyekabuddhas,
Pero desearan las virtudes de los Discipulos; -
[16] Y si un Bodhisattva, sabio y h´abil en medios,
Se regocijara sobre la base de su acci´on meritoria,
Y la convirtiera, para bien de los seres, en la mejor y m´as excelente iluminaci´on, -
Habiendose vuelto [hacia la iluminaci´on], sobrepasa ´el [el m´erito del] mundo entero.
[17] Si hubiera un gran mont´on de falsas joyas de cristal,
Una sola gema de lapis lazuli las superar´ıa a todas ellas:
As´ı tambi´en el Bodhisattva, que se regocija, sobrepasa
El [m´erito de la] totalidad del inmenso mont´on de regalos del mundo entero.
[18] Si el Bodhisattva, cuando hace regalos al mundo
Permanece no afectado por una sensaci´on de propiedad o afectado por su pobreza,
De eso su sana ra´ız crece en algo de gran poder:
Como la luna, en ausencia de nubes, es un circulo de luz radiante en la brillante mitad del
mes lunar.
Cap´ıtulo XXXII
La recompensa de las seis perfecciones
[1] A trav´es de la generosidad un bodhisattva corta el renacimiento como Preta.
´ El tambi´en corta la pobreza, y de la m´ısma manera todos los enga˜nos.
Cuando ´el cursa en ella [esto es, en la generosidad] obtiene infinita y abundante riqueza.
A trav´es de [su] generosidad madura ´el a los seres con problemas.
[2] A trav´es de la moralidad evita renacer como uno de los muchos animales,
Y tambi´en los ocho momentos adversos; ´el constantemente obtiene renacimiento en un
momento auspicioso.
A traves de la paciencia ´el obtiene un perfecto y exaltado cuerpo,
De piel dorada, querido del mundo para admirarlo.
[3] A trav´es del vigor no provoca la perdida de las brillantes cualidades.
El obtiene el deposito de la infinita cognici´on de los Jinas.
A trav´es del Trance ´el abandona las indignas cualidades sensoriales,
El adquiere la ‘sabiduria’, los superconocimientos y concentraciones.
[4] Habiendo comprendido, a trav´es de la sabidur´ıa, la esencial naturaleza original de los
dharmas,
Trasciende completamente el triple mundo y los estados de aflicci´on.
Habiendo girado la preciosa rueda del M´as Poderoso de los Hombres,
El muestra el Dharma al mundo para la completa extinci´on de la enfermedad.
[5] Cuando el Bodhisattva ha realizado estos dharmas,
Todav´ıa recibe ´el entonces la pureza del campo y la pureza de [los] seres [que hay en ´el].
El tambi´en recibe el linaje del Buddha, el linaje del Dharma,
Y de la misma manera el linaje de la Samgha. El recibe todos los dharmas.
Conclusi´on
[6] El m´edico supremo que adec´ua el tratamiento m´edico a la enfermedad del mundo,
Ha ense˜nado esta exposici´on de la sabidur´ıa la cual es el camino hacia la iluminaci´on.
Ella es llamada “El camino hacia la iluminaci´on que es la Acumulaci´on de las preciosas
cualidades”,
Y ella ha sido ense˜nada de manera que todos los seres puedan alcanzar el Camino.
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