COMO HACER OFRECIMIENTOS DE LUZ...

COMO HACER OFRECIMIENTOS DE LUZ

para acumular extensos méritos
Compra unas cuantas velas y ofrécelas, imaginando que son infinitas, según las indicaciones de este texto. Antes de encenderlas, lee todo el texto.
Se dice en el Sutra de la Esencia de la Tierra, Décima Rueda: "En el mundo, el confort, la felicidad, la paz, todas esas cosas se reciben de hacer ofrecimientos a los Tres Raros y Sublimes (La Triple Joya). Por tanto, aquellos que desean tener confort, felicidad y paz deberían siempre tratar de hacer ofrecimientos a Los Tres Raros y Sublimes. Generalmente, toda la acumulación de virtud del samsara y nirvana es el resultado de haber hechos ofrecimientos a la Triple Gema. Uno recibe diferentes beneficios individuales, especialmente sirviendo con los diversos ofrecimientos particulares. Buda, el 4° guía, cuya sagrada mente está enriquecida con los diez Poderes, anunció en el Sutra "El Tono de Brahma Clarificando el Karma" que hay diez beneficios de realizar ofrecimientos de luz:
1. Uno llega ser la luz del mundo.2. Uno alcanza el ojo puro.3. Uno alcanza el ojo de deva.4. Uno recibe la sabiduría de saber lo que es virtuoso y no virtuoso.5. Uno recibe la sabiduría que elimina la oscuridad de la ignorancia, el concepto de existencia inherente.6. Recibiendo la Iluminación de la sabiduría, uno nunca experimenta la oscuridad incluso en el samsara.7. Uno recibe gran gozo y riqueza.8. Uno renace en un reino deva o humano.9. Uno rápidamente alcanza la liberación.10. Uno rápidamente logra la Iluminación.
Aquellos devas o humanos que realizan tan sólo un ofrecimiento de luz o que ofrecen tan sólo un puñado de flores acumulan el mérito para poder ver al Buda Maitreya plenamente iluminado.
Se dice en El Sutra de Arya Maitreya: aquellos seres que ofrecen mil luces o mil flores azules utpali, o construyen el pináculo de la estupa o reproducen la sagrada forma, cuando el Buda Maitreya muestre la acción de alcanzar la Iluminación, se reencarnarán ahí y recibirán sus primeras enseñanzas de Dharma. También se dice que incluso ofrecer una flor o regocijarse en los méritos de los ofrecimientos de otros, tendrá este budeidad. Esto quiere decir que incluso si uno no alcanza la Iluminación durante el tiempo de las enseñanzas de Sakyamuni, entonces durante el tiempo de las enseñanzas de Buda Maitreya, su propia mente madurará y será liberada. Especialmente ofrecer luz es una puerta especial de originación dependiente para completar méritos y recibir rápidamente bendiciones. Se dice en el Tantra Raíz de Chakrasamvara (la manifestación de Buda Sakyamuni) en el 2° capitulo: "Si deseas realizaciones sublimes, realiza cientos de ofrecimientos de luces". Si uno desea conocer los resultados detallados de hacer ofrecimientos a los objetos sagrados o de hacer servicio al Buda o a los objetos sagrados, uno debería estudiar el Sutra "del que mira con ojos compasivos" o El Sutra de Sang Gyal (que es el sutra en el que Buda dio instrucciones al rey Sang Gyal) o Konchog Thala.
Del texto "El Tambor del Mantra de Sonido Inmortal": Si uno tiene devoción al Inconcebible, el resultado es también inconcebible. Similarmente, se dice en el Sutra "del que mira con ojos compasivos" (Avalokitesvara) como las cualidades del Buda "Que ha ido más allá" (Tatagata) son ilimitadas, hacer ofrecimientos al "Que ha ido más allá" tiene beneficios ilimitados, infinitos, inconcebibles, incomparables, inimaginables e innumerables.
Del Sutra "La. Pequeña anotación" (Tib. lun ten tsek): "Es posible para la Luna y estrellas caer a la Tierra, para las montañas y bosques ir al cielo, para el agua del gran océano secarse completamente. Pero para el gran sabio decir una mentira es imposible..." Guarda esto en tu mente. Genera una intensa devoción o fe en la raíz de toda la felicidad y bondad, en la acción y resultado y en las bendiciones de Los Tres Preciosos Raros y Sublimes. Uno debería intentar día y noche todo el tiempo tomar la esencia, plantar semillas tantas como pueda en este campo de mérito especial en lo que uno es capaz, durante este periodo de vida de breve duración como un relámpago en la noche, teniendo este cuerpo y posesiones, que son como un préstamo por un año, un mes, unos pocos días.
Antes de encender las luces genera la bodhichita
El propósito de mi vida no es sólo para obtener felicidad y solucionar. mis problemas, es para liberar a cada uno de los seres de los problemas y conducirlos a la felicidad y especialmente a la Iluminación completa. Así debo alcanzar la Iluminación completa; por tanto, debo completar las dos acumulaciones, méritos (método) y sabiduría. Por tanto, voy a practicar la generosidad de ofrecer luz al campo de méritos.
También debéis recordar vuestros propósitos específicos, tales como tener éxito en proyectos particulares, o por alguien que ha fallecido, o por alguien que está enfermo. Esto también es para eso. (*)
Tan pronto uno enciende las velas o conecta la electricidad, hay que bendecir los ofrecimientos con OM AH HUNG. Si no los bendices de inmediato, entonces ciertos espíritus llamados Tsu Peu Chikpa, entran en los ofrecimientos y los poseen. Entonces ofrecer esas luces crearía obstáculos y daños mentales. Aquí el espíritu particular hace que te adormezcas sin control cuando estás realizando las prácticas de escuchar, reflexionar y meditar en el sagrado Dharma. Uno debería comprender que lo mismo ocurre con el resto de los ofrecimientos, que hay diferentes posesiones de espíritus que entran en los objetos de ofrecimientos; entonces si ofreces esa sustancia sin bendecirla primero, puede dañar la mente y causar obstáculos.
Piensa que esos ofrecimientos han sido recibidos por la bondad de los seres. Piensa, que todos esos no son tuyos. Practica la generosidad hacia todos los seres de los infiernos, pretas, animales, humanos, suras y asuras. Visualiza que haces el ofrecimiento a cada uno de los seres para contrarrestar el pensamiento de que los ofrecimientos son tuyos. Entonces, junto con los seres, haz ofrecimientos a cada Buda.Genera felicidad por haber acumulado méritos infinitos habiendo realizado esto.
Ahora Bendice los Ofrecimientos con el mantra. Éste permite que cada Buda reciba ofrecimientos inconcebibles.
Mantra de Ofrecimiento
Hago ofrecimientos de los seres humanos y devas, tanto verdaderos como mentalmente transformados. Pueda todo el espacio llenarse de nubes de ofrecimientos de Samanthabhadra.
OM NAMO BHAGAWATE BENDZA / SARVA PARMA DANA TATHAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA / TAYATA / OM BENDZA BENDZA / MAHA BENDZA / MAHA TEDZA BENDZA / MAHA BUDDHAYA BENDZA / MAHA BODHICHITA BENDZA / MAHA BODHI MENDRO / PA SAM KRAMANA BENDZA / SARVA KARMA AWARANA / BHISHO DANA BENDZA / SOHA (x3)
Poder de la verdad
Por el poder de la verdad de las Tres Joyas, por el poder de las bendiciones de todos los Budas y bodhisatvas, por el poder de la gran fortaleza de las dos acumulaciones completas y por el poder de la esfera inconcebible e intrínsecamente pura de la realidad, puedan estas ofrecimientos volverse realidad.
Por expresar el Poder de la Verdad de esta forma, bendice las sustancias de ofrecimientos.
Hacemos el ofrecimiento a todos los objetos sagrados que hay nuestra propia habitación o templo, visualizando que los objetos sagrados son manifestaciones de nuestro propio Guru Raíz, el cual es uno con todos los otros Amigos Virtuosos. Como el Amigo Virtuoso es el objeto más poderoso en el campo de méritos, uno acumula grandes méritos. Dice el salvador Nagaryuna en el texto de los cinco estadios: "Deja de hacer otros ofrecimientos y puramente esfuérzate principalmente en hacer ofrecimientos a tu Guru. Complaciendo al Guru, uno alcanzará la sabiduría sublime de la mente omnisciente." Se dice en el texto raíz tántrico "Buddhaya" por Guru Vajradhara que el mérito de realizar ofrecimientos a un poro del Maestro Espiritual, es más sublime que todos los méritos acumulados por hacer ofrecimientos a todos los Budas y Bodhisatvas de las diez direcciones.
Hacemos ofrecimientos a todos los objetos sagrados en nuestro país pensando que ellos son la manifestación de nuestros propios Amigos Virtuosos.
Hacemos ofrecimientos a todos los objetos sagrados de la India, principalmente a la estupa de Bodhgaya donde el Buda mostró su sagrada acción de la Iluminación. Luego a todo el resto de los objetos sagrados pensando que son nuestro propio Amigo Virtuoso.
Hacemos ofrecimientos a todos los objetos sagrados en Tibet, en particular a la estatua sagrada que el mismo Buda bendijo. Luego a todo el resto de los objetos sagrados, pensando que son nuestro propio Amigo Virtuoso.
Luego ofrecemos a todos los objetos sagrados de Nepal, principalmente a los más preciosos objetos sagrados la gran estupa sagrada de Bodhanath. Luego al resto de los objetos sagrados pensando que son el propio Amigo Virtuoso.
Ofrecemos a todos los objetos sagrados del resto de países budistas pensando que son el propio Amigo Virtuoso.
Ofrecemos a todos los Budas, Dharma y Sanga de las diez direcciones pensando que son uno con el propio Amigo Virtuoso.
Ofrecemos a todos los objetos sagrados de las diez direcciones, estatuas, estupas, escrituras, etc... que son el propio Amigo Virtuoso.
Hay una forma especial de hacer ofrecimientos de Luz según el Mantra Secreto más elevado. De esta forma generando gran gozo en todas las mentes sagradas. Entonces recitar esta oración:
La Oración del Ofrecimiento de Luz
(Esta oración puede ser recitada 5 veces, 10 veces, mil veces, dependiendo de cuantas veces uno desea hacer ofrecimientos de luz.)
Estos ofrecimientos de luz, tanto los verdaderos como mentalmente transformados, son la manifestación de mi propia sabiduría, consciencia innata, el dharmakaya. Estas nubes de ofrecimientos que igualan el espacio infinito, las ofrezco a todos los gurus y a las Tres Preciosas Joyas, y a las estatuas, estupas y escrituras que son el Guru.
Hemos acumulado méritos infinitos creados por generar bodhichita, practicar generosidad con los seres y hacer ofrecimientos de luz a los gurus, a la Triple Joya y a los objetos sagrados de las diez direcciones.
Que por estos méritos, pueda quienquiera a quien yo haya prometido rezar y quienquiera que rece por mí, cualquier nombre que yo haya recibido para rezar por él o ella, principalmente sirvientes, benefactores y discípulos y todos los demás seres vivos y muertos, puedan los rayos de luz de las cinco sabidurías purificar completamente en este mismo instante todos sus votos de samaya degenerados. Pueda todo el sufrimiento de aquellos que han ido a los reinos del mal, cesar en este mismo instante. Puedan los tres reinos del samsara vaciarse ahora mismo de todos sus seres. Puedan las mentes impuras y sus oscurecimientos ser purificados. Puedan todas las apariencias impuras ser purificadas. Puedan los cinco cuerpos sagrados y la sabiduría surgir espontáneamente.
Dedicación
Que por estos méritos infinitos pueda cualquier sufrimiento que los seres experimentan madurar sobre mi en este instante.
Pueda cualquier felicidad y virtud que yo haya acumulado, incluidas todas las realizaciones del camino y del objetivo más elevado de la Iluminación, ser recibidos por cada uno de los seres de los infiernos, pretas, animales, humanos, suras y asuras.
Por esta dedicación uno acumula méritos infinitos, así por tanto nos regocijamos.
Cualquier sufrimiento que los seres transmigrantes experimenten, pueda madurar sobre mí ahora. Pueda mi felicidad y méritos cualesquiera que yo haya acumulado, madurar sobre los demás ahora mismo.
JANG CHUB SEM CHOG RIMPOCHEMA KYE PA NAM KYE GYUR CHIGKYE PA NYAM PA ME PAR YANGGO NE GONG DU PEL WAR SHOG
Pueda el precioso y sublime pensamiento de la IluminaciónLa fuente de toda la felicidad y éxito tanto para uno mismo como para los demásSer generado sin retrasarse ni un segundo.Pueda el que haya sido generado, incrementarse por siempre sin nunca degenerar.
GUE WA DI YI NYUR DU DAGLAMA SANG GYE DRUB GYUR NEDRO WA CHIG KYANG MA LU PADE YI SA LA GÖ PAR SHOG
Que por los méritos de los tres tiempos que han sido acumulados por mí y por todos los Budas y bodhisatvas y por los seres que están vacíos de existir por su propio lado, pueda yo, que estoy vacío de existir por mi propio lado, alcanzar la Iluminación, que está vacía de existir por su propio lado y conducir, por mí mismo, a todos los seres que están vacíos de existir por su propio lado a la Iluminación.
Cualquier virtud blanca que hayamos creado, la dedicamos como causas que nos capaciten el mantener el Sagrado Dharma de las escrituras y de las realizaciones, y para satisfacer sin excepción las oraciones y acciones de todos los Budas y bodhisatvas de los tres tiempos.
Por la fuerza de este mérito en todas nuestras vidas podamos no vernos nunca separados de las cuatro esferas del Mahayana y podamos alcanzar el final de nuestro viaje, por los caminos de la renuncia, la bodhichita, la visión pura y los dos estadios.
Mantra Especial para incrementar el mérito 100.000 veces.
CHOM DEN DE / DE ZHIN SHEKPA / DRACHOMPA / YAN DAK PAR / DZOG PE SANGYE / NANG PA NANG DZE / Ö KYI GYELPO LA / CHAG TSEL LO (x3)
JANG CHUB SEMPA / SEMPA / CHENPO / KUNTU ZANGPO LA / CHAG TSEL LO (x3)
OM PENTSA DRIWA AWA BODHI NE SOHA (X7)
OM DURU DURU ZAYA MUKHE SOHA (X7) (**)
Oraciones de Dedicación Adicionales
Que por las bendiciones de los Victoriosos Eminentes y sus hijos (los Budas y bodhisatvas), la verdad de que la originación dependiente es infalible y el poder de mi actitud espiritual pura, puedan todos los deseos puros ser completados.
Como lama Tsong Khapa es guru directo, pueda yo, mi familia y todos los seres en todas sus vidas nunca, ni siquiera por un segundo ser separados de camino completo admirado por los Victoriosos.
Que por estos méritos tanto míos como de los demás, puedan las enseñanzas victoriosas de Lobsang Drapa florecer durante mucho tiempo. Puedan todos los centros y proyectos de la FPMT recibir inmediatamente todas las condiciones necesarias para preservar y esparcir las enseñanzas de Lama Tsong Khapa.
Puedan todos los obstáculos ser apaciguados. Pueda la organización de la FPMT en general y los centros individuales de meditación, y todas las actividades tener éxito en preservar y extender el Dharma, en particular las enseñanzas de Lama Tsong Khapa y divulgarlas en las mentes de todos los seres. Puedan todas las condiciones necesarias ser recibidas inmediatamente sin ningún obstáculo.
Puedan los estudiantes que han sacrificado sus vidas para beneficiar a los demás a través de la organización estar sanos y tener vidas largas. Puedan todas sus actividades complacer al Amigo Virtuoso, puedan todas sus vidas ser guiadas por Amigos Virtuosos Mahayana perfectamente cualificados y puedan todos sus deseos tener éxito de inmediato de acuerdo al Dharma.

El jardín secreto...

El jardín secreto
Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado en el que continuamente se agitan las olas de su actividad incesante: emociones contradictorias, pensamientos variados, sensaciones, expectativas, etc. La sociedad de consumo que sufrimos dirige nuestra atención hacia la realidad externa, en pos de la adquisición de bienes y de información. La industria del deseo excita nuestras ansias mostrándonos una zanahoria ilusoria magníficamente presentada por las agencias de publicidad. De esta manera la noria de nuestros días va girando y girando, año tras año, al mismo tiempo que la serenidad interior y el verdadero estado de felicidad se alejan cada vez más de nosotros.
En contraste, nuestro mundo interno permanece en la sombra. Nuestra mente es también como un jardín secreto abandonado en el que las zarzas y las malas hierbas, -los pensamientos obsesivos, las emociones perturbadoras, etc.-, crecen por doquier. Resultado de ello es un estado mental y emocional confuso, agitado, en definitiva, insatisfactorio. Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa. "Lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa. Por eso nos pasa lo que nos pasa", decía Ortega y Gasset. Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos, hacernos íntimos con nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cada uno de nosotros.
Generando calma mental
Zazen, la meditación zen, es una práctica espiritual muy antigua que fue actualizada y utilizada por el Buda Sakiamuni como vía de acceso a un estado existencial caracterizado por una profunda serenidad y una lucidez aguda, gracias a las cuales pudo realizar la verdadera naturaleza de la existencia y liberarse así de las falsas representaciones creadas por la mente ilusoria.
Veamos en qué consiste una sesión de zazen. La agitación mental viene dada por la dispersión (desenfoque) de la atención. Lo primero que tenemos que hacer al comenzar una sesión de zazen es, pues, calmar la agitación mediante la concentración (enfoque) de la atención. Para ello, en primer lugar, enfocamos la atención sobre la postura corporal. Creamos una base corporal sólida doblando las piernas en loto o en medio loto, de forma que las dos rodillas en contacto con el suelo y las nalgas en contacto con el zafu (cojín para zazen) formen una base estable sobre la que pueda erguirse el tronco. Estiramos bien la columna vertebral. Relajamos los hombros. La cabeza permanece justo sobre los hombros, sin inclinarse hacia delante, detrás, izquierda o derecha. Dejamos caer los brazos a lo largo del cuerpo y disponemos la mano izquierda sobre la mano derecha, ambas pegadas al bajo vientre.
Una vez que nos hemos cerciorado de que la postura corporal es correcta y equilibrada, enfocamos la atención sobre la respiración. Enfocar la respiración sobre la respiración no quiere decir "controlar" la respiración. La respiración no necesita ser controlada. Sucede por ella misma. La inspiración sucede a la espiración y ésta a la inspiración siguiendo un ciclo natural en el que la voluntad de manipular sobra. Simplemente permanece atento a la respiración como si tu atención fuera un corcho que flota sobre las olas de la inspiración y de la espiración. Eso sí, no dejes que tu atención sea atraída por nada que no sea la respiración. No luches contra las distracciones. Simplemente enfócate con determinación sobre la respiración. De esta forma, naturalmente, automáticamente, inconscientemente, tu actividad mental se calmará.
Nadando en las aguas cristalinas
Cuando la superficie del agua de la mente está agitada es imposible observar el fondo. Todo se vuelve confuso. Sin embargo, cuando la superficie se ha calmado entonces puedes observar claramente el fondo y sus contenidos.
Una vez que sientas que tu mente se ha aquietado gracias a la concentración sobre la respiración, puedes abrir el campo de la atención gracias a la observación. Los principiantes deben ser muy cautelosos a la hora de pasar a la observación y deben asegurarse de que el nivel de concentración, o quietud, no sufre mengua.
Puedes enfocar tu atención sobre las sensaciones: corporales, visuales, auditivas, gustativas, olfativas y tomar conciencia (observar) de cada una de ellas. Aquí debes tener mucho cuidado. ¿Por qué? Por lo general, la mente tenderá automáticamente a catalogar las sensaciones como agradables, desagradables y neutras. Las sensaciones agradables generarán automáticamente una actitud emocional de apego, las desagradables de rechazo y las neutra de indiferencias. Cuando una ola se levanta, otras muchas la siguen inmediatamente y de esta forma puedes encontrarte de pronto en un mar agitado, zarandeado por las olas del apego y del rechazo.
La observación sólo puede tener lugar desde la ecuanimidad de la concentración. Si sientes que estás perdiendo la ecuanimidad, debes abandonar inmediatamente la observación y volver a enfocar tu atención sólo en la respiración, de forma que la concentración y la quietud que la acompañan sean reforzadas.
La concentración (ecuanimidad) es el submarino mono-plaza que proporciona la protección necesaria para explorar (observar) la riquísima fauna y flora de nuestra conciencia, sin peligros.
Observando el color de las lentes
Si tu concentración es notable y durante un espacio de tiempo aceptable has estado explorando la riqueza de la actividad sensorial de tu mente, puedes dar un paso más y enfocar tu atención en tus actitudes emocionales. La amplia gama de emociones que los seres humanos somos capaces de experimentar tiene tres raíces principales: el rechazo y toda su familia (aversión, odio, antipatía, malevolencia, etc); el apego y toda su familia (aferramiento, simpatía, identificación, etc.) y la indiferencia y toda su familia (desinterés, etc.)Como se ha dicho ya, el rechazo suele acompañar a las sensaciones y pensamientos que la mente considera desagradables. El apego viene acompañando a las sensaciones y pensamientos considerados agradables y la indiferencia acompaña a las sensaciones y pensamientos considerados neutros.
Observar las actitudes emocionales a través de las cuales percibimos la realidad es una práctica sutil y difícil que necesita una cierta experiencia y un poder considerable de ecuanimidad. Se trata de tomar conciencia del color de las lentes a través de las cuales percibimos la realidad y, en la mayoría de los casos, una mente no entrenada es incapaz de discernir la realidad objetiva de su percepción subjetiva. Gracias a la práctica de la observación de las actitudes emocionales, la mente misma puede verse a sí misma con mayor objetividad y liberarse de las lentes coloreadas o, al menos, tomar conciencia del color (la deformación) a través del cual está percibiendo. Esta práctica genera una mayor ecuanimidad emocional y libera a la mente del penduleo extremo entre el apego ciego y el rechazo visceral.
Observando el observador
Si tu práctica de zazen evoluciona naturalmente a lo largo del tiempo, tarde o temprano te enfrentarás a la paradoja del observador observado. ¿Quién es el que observa? O mejor aún, ¿desde dónde parte la observación? Lo observado depende del punto de vista desde el que se observa. Según el punto desde el que parte la observación, la realidad observada será una u otra. En este nivel de zazen, puedes tomar conciencia de los contenidos mentales (programas, metaprogramas, sintaxis, etc.) o presupuestos inconscientes desde los que parten tu observación de la realidad que estás experimentando. Al tomar conciencia de ellos puedes darte cuenta al mismo tiempo hasta qué punto te sientes identificado (apegado) con ellos. Si, gracias a una observación ecuánime, permites que esa identificación emocional se disuelva, esos metaprogramas cognitivos perderán consistencia y podrás liberarte de ellos. De esta forma, al cambiar los presupuestos de tu observación, una nueva realidad aparecerá ante tus ojos.
Una vez en este punto, ya no podemos decir a ciencia cierta si es el observador el que observa la realidad o es la realidad la que observa al observador. Como decía Alan Watts, te experimentas a ti mismo "como una abertura a través de la cual el universo se observa a sí mismo". En palabras de un maestro zen:
"Miro la florY la flor se ve a si misma a través de mí.La flor me miraY me veo a mis mismoA través de ella".
Más allá del observador y de lo observado
Tu conciencia (la conciencia que el mundo toma de sí mismo a través de ti) no es tuya. Carece de propietario. Su naturaleza es su propia luz, gracias a la cual la realidad es lo que es en cada momento. Si has llegado hasta aquí tu mente iluminada verá que las cosas son lo que son y las aceptarás plenamente tal y como son. Si no has llegado hasta aquí, las cosas son lo que son aunque no lo veas ni lo aceptes.
Luz y sombra
Si te has sentado en zazen buscando la luz del espíritu no te extrañes si te encuentras de frente con tus propias sombras, con los aspectos más recónditos de tu inconsciente que permanecen ocultos a tu propia conciencia ordinaria. Un viejo maestro zen dijo: "La luz existe en la oscuridad, no veas sólo oscuridad. La oscuridad existe en la luz, no veas sólo luz. Luz y oscuridad depende la una de la otra como el paso de la pierna izquierda depende del paso de la pierna derecha". La toma de consciencia de tu propia oscuridad y la aceptación de la misma son requisitos básicos para comenzar a poner un poco de luz en la sombra. De la misma manera que el reconocimiento de la propia ignorancia es el comienzo del camino hacia la sabiduría, el reconocimiento de la propia sombra es el comienzo del camino hacia la claridad. Cuida de no caer en actitudes extremas: no creas que por haber clarificado un par de cosas ya lo has clarificado todo, no creas que por que has encontrado zonas oscuras, toda tu mente es oscuridad. La oscuridad existe gracias a la luz que la percibe. Como decía el maestro Kodo Sawaki: "La oscuridad de la sombra del pino depende de la claridad de la luna".
La guía y el guía
Esta guía para la meditación zen es como un pequeño mapa introductorio. No pienses que con él podrás iniciarte a la práctica de la meditación zen. Las instrucciones directas de un maestro zen son imprescindibles. La meditación zen es mucho más que una técnica de meditación y ni siquiera un grueso manual puede suplir la enseñanza directa de un maestro zen, de persona a persona, de corazón a corazón. El secreto de zazen no está tanto en la técnica como en la actitud (ética) con la que se practica.
Cuatro actitudes básicas
A la hora de abordar una sesión de zazen es importante cultivar cuatro actitudes básicas:
1. Actitud corporal. La posición corporal debe combinar dos aspectos: estabilidad y vigilia. La postura de zazen en loto o en semiloto es la que obtiene el mejor resultado de la relación estabilidad-vigilia. En cualquier caso, es fundamental que la postura te permita permanecer inmóvil y atento el mayor tiempo posible. A esto se le llama estabilidad.
2. Actitud emocional. No te apeges ni rechaces emocionalmente ningún contenido de los que aparecen en tu campo de conciencia. Acepta cada sensación, emoción o pensamiento tal y como es, sin elegir ni rechazar. Si aparece en ti el apego o el rechazo, toma conciencia de que el apego o el rechazo ha surgido en ti y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama ecuanimidad.
3. Actitud mental. No tomes partido ni por ni contra nada, sea lo que sea. No juzgues tus propios sentimientos, sensaciones o pensamientos. No digas: "Esto está bien, esto está mal". Si aparecen juicios y valoraciones en tu mente, toma conciencia de los juicios y valoraciones que han surgido y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama objetividad.
4. Actitud espiritual. No huyas ni persigas nada, sea lo que sea. No quieras alcanzar nada ni liberarte de nada, sea lo que sea. Simplemente quédate ahí, observando, aceptando que cada cosa es lo que es en este momento. A esto se le llama apertura interior.
Efectos de la meditación zen
No emprendas la práctica de zazen buscando resultados inmediatos. La meditación no es una máquina expendedora de refrescos. Enfócate en el presente y olvida el pasado y el futuro. Si continuas practicando cada día con perseverancia, sus efectos irán apareciendo sutil y paulatinamente. Entre ellos cabe destacar:
Despertar. Las conciencias sensoriales se agudizan. El nivel de atención aumenta. La conciencia de los actos, palabras, pensamientos y sentimientos se vuelve clara. Esto hace que la mente en general pueda permanecer en un estado de despertar óptimo.
Integración. Se reduce la tensión generada por las contradicciones. Las parejas de opuestos (cuerpo-mente, yo-otros, bien-mal, amor-odio) comienzan a trabajar en sincronicidad armónica.
Integridad. La armonización de las contradicciones y el estado de despertar te ayudarán a sentirte íntegro y total en tus acciones, palabras y pensamientos. Eres lo que eres y en cada momento estás haciendo lo que estás haciendo, plenamente, con la totalidad de ti mismo.
Centramiento. La integridad contigo mismo y en ti mismo te permitirá permanecer en todo momento centrado en tu propio eje, tanto física como emocional y mentalmente. Aunque todo se mueva dentro de ti y/o a tu alrededor, sabrás encontrar el centro inmóvil y morar en él con calma.
Apertura. La firmeza interior generada por el profundo centramiento al que induce zazen te permitirá abrirte al mundo sin miedo y, al entrar en contacto con él, podrás tomar conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás seres vivientes, así como de la gran oportunidad que es la vida humana.