LA ILUMINACIÓN ESTÁ DENTRO DE TÍ...

LA ILUMINACIÓN ESTÁ DENTRO DE TÍ
Shamar Rinpoche
Marpa fue un gran ser que alcanzó la iluminación y estableció las bases de la enseñanza kagyupa. Además, fue el maestro de Milarepa, el yogui más famoso de Tíbet. La iniciación dada hoy es la iniciación del “Guru Yoga” de Marpa. El beneficio que se obtiene con esta iniciación es, principalmente, hacer madurar la semilla del despertar que está dentro de ti. Además, lograrás llevar a buen término todas tus prácticas y los obstáculos que vayan surgiendo perderán fuerza y se superarán gracias a las bendiciones que nacen de los deseos de Marpa. Sabido es que todas las bendiciones de las que somos partícipes se deben a los buenos deseos de los Bodhisattvas de gran realización.
La Iluminación está en tu interior. Buda no puede llevarte con sus manos hasta ella. La ilusión está dentro de ti, al igual que lo están el samsara y todos los problemas de la mente. Si la ilusión, las emociones negativas, y el samsara están dentro de tu mente, la iluminación también lo está. Cuando todos estos problemas se resuelven, la iluminación aparece ahí. Así que la iluminación está dentro de tu mente.Dharma significa “métodos”, los métodos que practicas para alcanzar la iluminación. Cuando realizas la práctica, el resultado que obtienes es la protección, el refugio de Buda.Al comenzar a practicar, debes comprender lo importante que es el Dharma en sí mismo. La duración de nuestras vidas está determinada por la de nuestros cuerpos físicos, cosa que no ocurre con la duración de nuestras mentes. La mente continúa, portando con ella las causas kármicas adquiridas. Es por ello que las cosas buenas o malas que nos pasan en la vida son el resultado del karma pasado.
***Como seres humanos que somos compartimos el mismo karma colectivo, el mismo reino, el mismo tipo de naturaleza, el mismo tipo de forma con todos los seres sintientes de nuestro universo. Es por esto que podemos comunicarnos entre nosotros. Este es el resultado del karma colectivo.Sin embargo, el karma individual no es similar para todos los seres sintientes. Algunas personas son más afortunadas que otras, en función de su karma individual.Realmente, el universo entero y tú sois una ilusión nacida de la propia mente. Esta ilusión es el resultado del karma. No hay que olvidar que el karma también es mente. Una vez se haya manifestado la ilusión debido a la maduración del karma, ésta se mantiene sólidamente hasta que se extinga su causa subyacente. Cuando esto ocurre, el efecto es similar a un sueño que desaparece. La vieja ilusión se cambiará por otra correspondiente a otra causa. Así se manifiesta la ley de causa y efecto. Nadie sabe cuál es su propio karma, cuáles son las causas y los efectos que van a suceder próximamente. No se sabe el karma que nos trae a esta vida actual. Tampoco se sabe cuál es la próxima causa que vendrá, ni sus efectos. Nadie puede saberlo o averiguar algo sobre ello.El karma se acumula y se construye por el acopio de las propias emociones negativas. Es invisible. No tiene sustancia ni forma. Pero, sin embargo, el resultado del karma es visible ya que se manifiesta como una ilusión.Dado que las emociones negativas son parte de la mente, al igual que lo son el karma y la ilusión resultante. Ahora bien, de estos tres aspectos, sólo uno es visible, aunque sea demasiado tarde para cambiarlo. El karma acumulado es ilimitado, ya que las emociones negativas del pasado son ilimitadas. No sirve excusarse diciendo que no se ha hecho nada erróneo.Como consecuencia del karma acumulado, en un futuro, madurará un mayor karma y se producirá el resultado correspondiente.El futuro es incierto. Cuando se comienza a practicar el Dharma con esta comprensión del karma, el compromiso es muy grande y habrá que persistir en la práctica. Se ha encontrado el Dharma y se ha tenido una ligera comprensión del estado de Buda. Se disfruta de lo que se ha dado en llamar “una preciosa vida humana”. ¿Por qué es preciosa? Porque es la solución a la mente. Afortunadamente, la vida tiene ahora significado. Pero la vida es efímera. Se está envejeciendo en cada momento. Sin una solución como la iluminación, la vida no tiene ningún sentido. Vivir una vida cómoda parece una buena idea y cualquiera la quisiera para sí, pero con independencia de nuestros deseos, lo que vaya a ocurrir en el futuro es completamente incierto.Cada momento es significativo si se vive la vida aplicando los métodos que llevan fuera de la trampa del samsara. Con esta comprensión, se debería tener una motivación muy fuerte. Pero la motivación es sólo el primer paso. Se necesita además, conocer el Dharma.
***Es muy probable, que el Dharma no se entienda inmediatamente, pero conociendo el ejemplo del Buda, se podrá desarrollar una buena motivación, que nos impulsará a aprender el Dharma. Éste es el segundo paso.Es muy importante aprender de alguien que conozca bien el Dharma. Es de este modo que se pueden recibir las enseñanzas detalladamente. Éstas, al igual que las direcciones de una carretera son para llegar a alguna parte. Del mismo modo que cuando queremos ir a San Francisco, necesitamos conocer el camino y estudiamos bien el mapa, también una persona experimentada puede enseñar cómo llegar allí. Puede decirnos cosas como: “tomando esta autopista es más largo” o “este camino es más corto” o “este es el camino adecuado para llegar”, etc. Con el Dharma ocurre algo similar. Necesitamos la ayuda de un maestro cualificado, es decir, de alguien que puede enseñarnos y mostrarnos la dirección correcta. Él conoce el Dharma, el camino. Se deben obtener del maestro las directrices, estudiarlas y entonces ir al destino. ¿Si no, para qué se estudian?Es importante que la práctica del Dharma se realice correctamente. Por ejemplo, puedes tener un negocio muy importante en Los Angeles. Tienes que estar allí a cierta hora. Desde el momento que dejas tu casa para ir a Los Angeles, todos los minutos son importantes. Conoces bien el trayecto. Por el camino, estas centrado. Alcanzarás el destino, y lograrás realizar aquello que te propusiste al salir. La práctica de Dharma debe de ser así.En la practica del Dharma se aplica lo que llamamos los paramitas. Paramita significa cruzar, como cruzar el océano para alcanzar el otro lado. Volviendo al ejemplo del trayecto a Los Angeles. En este contexto, la aplicación del paramita de la propia ética significaría no consumir alcohol mientras conduces, dado que podrías emborracharte y tener un accidente. Otra precaución sería no dormirse mientras se conduce. En otros términos, es así como evitarías todas aquellas cosas que te impedirían alcanzar tu destino. Este tipo de disciplina es necesaria para tener éxito en el viaje. Cuando se está practicando el Dharma, se aplican los paramitas para poner todos los medios necesarios para que el trayecto a la iluminación se pueda culminar con éxito.La iluminación está más allá de nuestra imaginación. La práctica del Dharma es ilimitada pero nuestra mente tiene la capacidad de praticarla. Para ser precisos, la práctica del Dharma puede englobarse en tres aspectos: la práctica principal y dos prácticas secundarias.
***La práctica principal es la meditación. Meditación es una palabra común, pero en el Buda Dharma adquiere un significado preciso: eliminar todos los problemas de la mente.Samadhi es la realización de la naturaleza de la mente. Samadhi es la meditación en la atención que se centra en la naturaleza de mente. Es fácil decir "naturaleza de la mente", pero es muy difícil realizarla. La meditación principal está en observar la naturaleza de la mente para eliminar todos los problemas mentales. Por problemas mentales no se entiende algo fuera de lo común, sino que se hace referencia a las emociones negativas, y a la ignorancia.La ignorancia es la causa principal de todas las emociones negativas.. La meditación pone su enfoque en cada una de las emociones negativas con el fin de eliminarlas. De esta manera, se alcanza la liberación.De las dos prácticas secundarias contenidas en la práctica del “Ngondro” o la Fundación, una purifica el karma y la otra desarrolla los méritos y fortalece la práctica para que tenga éxito. Por lo tanto, las dos prácticas secundarias son los métodos y la meditación es la práctica principal. Realizando esto se alcanza la iluminación. En esto consiste en esencia la práctica del Dharma.Cuando se practica el Dharma en esta vida, seguro que se obtienen resultados. Se puede, por ejemplo, alcanzar la plena iluminación en esta vida y si se es lento, como mínimo siempre se obtienen logros positivos. Entre otras cosas, se generan causas positivas para el futuro y estas seguirán creciendo. Aún cuando no se alcance la meta en esta vida, se alcanzará en una de las vidas futuras.
***Por otra parte, puede ocurrir que se pierda esta oportunidad y llegue el karma, y se pueda perder para siempre.Probablemente, tu karma pasado no sea muy bueno, ya que de lo contrario en la actualidad no estarías en el samsara. Observa cuántas emociones negativas tienes ahora. Esto significa que en el pasado has acumulado muchos hábitos mentales negativos. Nada bueno puede salir de eso. Ésta es una forma lógica de mirarlo para convencerte de que la mayoría de tu karma, tal vez, puede no ser muy bueno si tus emociones negativas todavía son fuertes. Una vez que pierdas esta oportunidad, la perderás para siempre. Este es el motivo que hace que esta vida sea una preciosa vida humana que no se debe malgastar.Un problema común a las personas es pensar que, "yo debo lograr los resultados rápidamente, no puedo esperar más de cinco, o seis años. De lo contrario, esto ya no me gusta." Pero, observa seis años de una vida ordinaria sin la práctica. ¿Qué puedes lograr que sea tan duradero? Terminas con nada. No puedes lograr los resultados de la práctica del Dharma en seis años. Simplemente no puedes. Pero no obstante, se está comprometido en algo con significado. Tras seis años de práctica, si todavía quieres perseguir algún otro tipo de meta, puedes dejar el Dharma y dedicarte a ello. ¿Pero, hay otra meta? Para los seres sintientes, la vida no tiene ninguna otra meta al margen de alcanzar la iluminación. Yo no estoy intentando descorazonarte pero, realmente, no hay ningún otro objetivo en la vida. Puedes intentar hacerte rico, pero ¿luego qué? Supón que puedes ser un político exitoso, o que eres presidente de un país, pero ¿entonces qué? El problema sigue siendo el mismo, ¿no? La práctica del Dharma es lo mejor. Es esta la razón por la que aún cuando estés progresando muy despacio, la práctica del Dharma tiene más significado que cualquier otra cosa en la vida.

Sigalovada Sutra ...

Sigalovada Sutra
El Sermón a Sigala sobre los deberes del laico (Digha-nikaya, XXXI)
Fragmentos
He aquí lo que yo he oído decir:
El Sublime permanecía cierta vez en el Parque de los Bambúes, en el Refugio de las Ardillas, cerca de Rajagaha.
En esa misma ocasión, el joven Sigala, hijo de un rico hacendado, salía temprano en la mañana de Rajagaha, con las ropas y los cabellos mojados, saludando con las manos juntas a los varios puntos cardinales: el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Cenit.
Entonces, El Sublime, tomó su cuenco y se encaminó a Rajahaga en busca de limosna, cuando vio al joven Sigala rindiendo homenaje a las seis regiones; de modo que se dirigió a él, diciendo:
"- ¿Por qué, después de haberte levantado tan temprano, sales de Rajagaha, y con las ropas y los cabellos mojados, rindes homenaje con las manos juntas a las seis regiones?"
"- Señor, cuando mi padre se encontraba moribundo, me dijo: Querido hijo, debes rendir homenaje a las seis regiones. Como respeto, reverencio y honro la voluntad de mi padre, me levanto temprano en la mañana y saliendo de Rajahaga, con las ropas y los cabellos mojados, rindo homenaje con las manos juntas a las seis regiones".
"- No es así, joven, como según la noble disciplina uno debe saludar a las seis regiones".
"- ¿Y cómo entonces - oh Señor -, debo saludar a las seis regiones, a fin de seguir la noble disciplina? Sería conveniente que El Sublime me enseñara la doctrina, mostrándome cómo se debe hacer esto según la disciplina del noble".
"- Bueno, escucha y presta atención. Ahora hablaré".
"- Muy bien, oh Señor", respondió el joven Sigala.
Y El Sublime se expresó de la siguiente manera:
"En la medida que el noble discípulo (1) ha eliminado de sí mismo las cuatro acciones contaminadas o no virtuosas [kamma-kilesa], (2) se abstiene de realizar acciones negativas en cualquiera de las cuatro maneras, (3) se abstiene de disipar sus bienes de las seis maneras, entonces, al evitar estas catorce cosas negativas, abraza las seis regiones y entra en el sendero que conduce a la victoria en ambos mundos: se beneficia en éste y en el otro mundo más allá. Y cuando su cuerpo se disuelva, después de la muerte, renacerá en uno de los felices reinos celestiales".
(1) "¿Cuáles son las cuatro acciones no virtuosas que el noble discípulo ha eliminado? Destruir la vida, robar, realizar conductas sexuales inapropiadas y mentir. Estas son las cuatro acciones no virtuosas que él ha eliminado. Matar, robar, mentir y cometer adulterio, estas cuatro acciones no virtuosas jamás son elogiadas por el sabio".
(2) "¿Y cuáles son las cuatro maneras de cometer acciones no virtuosas?
Impulsado por el deseo uno comete negatividades.
Impulsado por la ira uno comete negatividades.
Impulsado por la ignorancia uno comete negatividades.
Impulsado por el temor uno comete negatividades[1]".
"Puesto que el noble discípulo no es impulsado ni por el deseo, ni por la ira, ni por la ignorancia, ni por el temor, entonces él ya no comete más negatividades en ninguna de las cuatro maneras".
"Cualquiera que se conduzca impulsado por el deseo, el odio, el temor,
o la ignorancia, está en contradicción con el Dharma,
y toda su gloria se desvanece
tal como la luna decrece en su fase menguante.
Cualquiera que no se conduzca a través del deseo, el odio, el temor,
o la ignorancia, jamás está en contradicción con el Dharma,
y toda su gloria aumenta infinitamente
tal como la luna en su fase creciente".
(3) "¿Y cuáles son las seis maneras de disipar los bienes a las que el noble discípulo ha renunciado? Estas son las seis cosas que causan la disipación de las riquezas:
a) Ingerir intoxicantes que causan la pérdida del autocontrol y falta de atención;
b) Vagar por las calles a deshora;
c) Frecuentar los espectáculos;
d) Entregarse al juego haciéndonos perder la razón;
e) Asociarse con malas compañías;
f) Abandonarse o acostumbrarse a la pereza".
a) "Y he aquí las seis consecuencias negativas para los que ingieren intoxicantes que causan la pérdida del autocontrol y falta de atención:
I. La pérdida de la fortuna;
II. El aumento de las discusiones y riñas;
III. La predisposición y susceptibilidad a las enfermedades;
IV. La obtención de mala fama y mala reputación;
V. Los escándalos vergonzosos;
VI. El debilitamiento de la inteligencia".
b) "Y he aquí las seis consecuencias negativas producidas por el vagar por las calles a deshora:
I. El hombre queda desprotegido y vulnerable;
II. Tanto su mujer como sus hijos quedan desprotegidos y vulnerables;
III. Sus propiedades, bienes y fortuna quedan sin protección ni resguardo;
IV. Si algo malo ocurre, se sospecha de él;
V. Es blanco de falsas acusaciones y rumores;
VI. Encuentra muchos problemas e infortunios".
c) "Y he aquí las seis consecuencias negativas producidas por frecuentar los espectáculos. Siempre está pensando y preguntando:
I. ¿Dónde se baila?
II. ¿Dónde se canta?
III. ¿Dónde se toca música?
IV. ¿Dónde hay obras de teatro?
V. ¿Dónde hay una orquesta?
VI. ¿Dónde se divierte uno y lo pasa bien?
d) "Y he aquí las seis consecuencias negativas producidas por entregarse al juego y las apuestas:
I. El que gana suscita odio;
II. El que pierde se lamenta y desespera por su pérdida;
III. Se dilapidan los bienes y la riqueza;
IV. No se cree en su palabra y nadie se fía de él.
V. Se es despreciado tanto por los amigos como por los asociados a uno;
VI. Ninguna mujer querrá contraer matrimonio con él; porque la gente dirá que él es un jugador y que como tal es incapaz de cuidar a una mujer".
e) "Y he aquí las seis consecuencias negativas para aquel que se vincula con malas compañías. Tiene por amigo o compañero:
I. A todo jugador;
II. A todo libertino que no posee disciplina ética alguna;
III. A todo ebrio;
IV. A todo ladrón;
V. A todo estafador y embaucador;
VI. A todo bandido".
f) "Y he aquí las seis consecuencias negativas para aquel que se abandona o se acostumbra a la pereza. No trabaja ni quiere trabajar, quejándose:
I. Que hace mucho frío;
II. Que hace mucho calor;
III. Que es demasiado tarde en la noche;
IV. Que es demasiado temprano en la mañana;
V. Que tiene mucha hambre;
VI. Que ha comido demasiado".
"Viviendo de esa manera, deja muchas obligaciones y compromisos sin cumplir, no logra nada y pierde lo que posee".
Habiendo escuchado con atención la explicación de la doctrina del Sublime, el joven Sigala respondió con fervor:
"Excelente, ¡Oh, Señor! Es como si un hombre enderezara aquello que se ha torcido, o revelara aquello que estaba oculto, o señalara el camino a quien se ha extraviado, o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, para que aquellos que tienen ojos para ver, puedan ver. De esta manera, la doctrina ha sido explicada de muchas formas por El Sublime.
Tomo refugio, oh Señor, en el Buda, en el Dharma y en la Sangha. Pueda El Sublime recibirme como un seguidor laico; como quien ha tomado refugio este mismo día y hasta el final de sus días".