LA PERFECCION DE LA SABIDURIA EN OCHO MIL LINEAS.

LA PERFECION DE LA SABIDURIA EN OCHO MIL LINEAS...
OM TAD YATA: GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
Capıtulo I
Homenaje a todos los Buddhas y Bodhisattvas
Inmediatamente el Se˜nor, con el fin de llenar de alegr´ıa las cuatro asambleas, y para iluminar mas
esta perfecci´on de la sabidur´ıa, predic´o en ese momento los siguientes versos:
Amonestaci´on preliminar
[1] ¡Generad tanto amor, respeto y fe como pod´ais!
¡Eliminad los enga˜nos obstructivos, y limpiad todas vuestras manchas!
¡Escuchad la Perfecta Sabidur´ıa de los amables Buddhas,
Ense˜nada para la buena fortuna del mundo, intencionadamente para espiritus her´oicos!
La fuente de la autoridad de Subhuti [4]1
[2] Todos los rios de esta isla de Jambudvipa,
Que son la causa del crecimiento de flores, frutos, hierbas y ´arboles,
Todos ellos provienen del poder del rey de los Nagas,
Del Drag´on que reside en el lago Anopatapta2, de su poder m´agico.
[3] De manera, que cualquiera Dharmas establezcan los discipulos del Jina3,
Cualquier cosa que ellos ense˜nen, cualquier cosa que expliquen habilmente -
Sobre el trabajo del santo que conduce a la plenitud del gozo,
Y tambi´en el fruto de ese trabajo - es el quehacer del Tathagata.
[4] Pues cualquier cosa que el Jina haya ense˜nado, la gu´ıa del Dharma,
Sus pupilos, si son verdaderos, han sido bien adiestrados en ´el.
Desde la experiencia directa, derivada de su adiestramiento, ellos lo enseñan,
Su ense˜nanza proviene del poder de los Buddhas, y no de su pr´opio poder.
1Los n´umeros entre parentesis cuadrados hacen referencia a las p´aginas correspondientes de la edici´on de R.Mitra del
As. t.as¯ahasrik¯a Praj˜n¯ap¯aramit¯a (La perfecci´on de la sabidur´ıa en ocho mil l´ıneas o ´slokas)
2De acuerdo con la mitolog´ıa India, la lluvia es el trabajo de los Nagas, esto es: serpientes o dragones que viven en los
lagos, etc. Anopatapta es la forma Prakit, utilizada en este texto, de la palabra S´anscrita Anavatapta, que significa ‘frio’,
y se refiere al famoso lago Manasarowara en los Himalayas.
3‘Jina’, el ‘Victorioso’, un nombre de Buddha. En la segunda l´ınea de este verso Buddha es llamado tambi´en ‘El Gran
Toro’, un ep´ıteto que he omitido en la traducci´on.
3
4
La ense˜nanza b´asica [5-18]
[5] No podemos agarrar ninguna sabidur´ıa, ninguna alta perfecci´on,
Ning´un Boddhisatva, ni tampoco ning´un pensamiento de la iluminaci´on.
Si cuando se le habla de esto, no se desconcierta ni se angustia en manera alguna,
Un Bodhisattva cursa en la sabidur´ıa del Bien-Ido.
[6] En la forma, sensaci´on, voluntad, percepci´on y conciencia
En ninguno de [los skandhas] encuentran ellos un lugar donde posarse.
Sin casa ellos vagan, los dharmas nunca los mantienen,
Ni se aferran a ellos - es seguro que obtendr´an el Bodhi del Jina.
[7] Srenika4 el trotamundos en su gnosis de la verdad
No pod´ıa encontrar base alguna, a pesar de que los skandhas no hab´ıan sido anulados.
De la misma manera el Bodhisattva, cuando comprende los dharmas como debe
No se retira al Reposo Bienaventurado. El mora entonces en la sabidur´ıa.
[8] Que es esta sabidur´ıa, de quien y de donde, inquiere,
Y luego encuentra que todos esos dharmas est´an totalmente vac´ıos.
Sin atemorizarse y sin miedo ante ese descubrimiento
No muy lejos del Bodhi esta ese ser-Bodhi entonces.
[9] Cursar5 en los skandhas, en la forma, sensaci´on, percepci´on,
Voluntad, etc., fracasar en considerarlos sabiamente;
O imaginar esos skandhas como vac´ıos;
Significa cursar en el signo6, las huellas de la no-producci´on ignoradas.
[10] Pero cuando ´el no cursa en la forma, sensaci´on o percepci´on,
En la voluntad o en la conciencia, sino que vaga sin hogar,
No siendo consciente de estar cursando firmemente en la sabidur´ıa,
Sus pensamientos en la no-producci´on - el mejor de todos los trances tranquilizadores le
es fiel entonces.
[11] A trav´es de eso el Bodhisattva mora ahora tranquilo en s´ı mismo,
Su futura Budeidad asegurada por los Buddhas antecedentes.
Ya est´e absorto en el trance, o fuera de ´el, no le importa.
Pues de las cosas tal como son conoce ´el la esencial naturaleza original.
4Srenika Vatsagotra fue un ‘vagabundo’, esto es: un asc´etico no-budista, cuyas conversaciones con Buddha forman una
secci´on del Samyukt¯agama de los Sarvastivadins. En una ocasi´on (Samy, no. 105, pp. 31c-32) Srenika hizo la pregunta
del ‘verdadero ser’, el cual ´el identificaba con el Tathagata. Buddha le dijo que el Tathagata no pod´ıa ser encontrado en
los skandhas, fuera de los skandhas, o en la ausencia de los skandhas. En un supremo acto de fe Srenika estuvo dispuesto
a aceptar al Tathagata a pesar del hecho de que no pod´ıa ser relacionado con ninguno de los skandhas.
5‘Cursar’ aqu´ı significa ‘estar atento a’, ‘tratarlo como real’.
6‘Signo’ es un t´ermino t´ecnico para el objeto de falsa percepci´on. Esta dif´ıcil palabra ha sido explicada en Buddhist
Wisdom Books, p. 27, y en mi edici´on del Vajracchedik¯a, 1957, 106-7.
5
[12] Cursando de este modo el cursa en la sabidur´ıa de los Sugatas7,
Y a´un as´ı no aprehende ´el los dharmas en los que cursa.
Este cursar lo conoce ´el sabiamente como un no-cursar,
Esa es la pr´ectica de la sabidur´ıa, la m´as alta perfecci´on.
[13] Lo que no existe, eso no-existente los locos lo imaginan;
Ellos crean tanto la no-existencia como la existencia.
Como realidades dh´armicas la existencia y la no-existencia son ambas no reales.
Un Bodhisattva avanza8 cuando sabiamente conoce esto.
[14] Si conoce los cinco skandhas como una ilusi´on,
Pero no hace de la ilusi´on una cosa, y de los skandhas otra;
Si, liberado de la noci´on de multiples cosas, el cursa en paz -
Entonces esa es la pr´actica de la sabidur´ıa, la m´as alta perfecci´on.
[15] Aquellos con buenos maestros as´ı como tambi´en con profunda comprensi´on
No pueden ser atemorizados al escuchar los profundos principios de la Madre,
Pero aquellos con malos maestros, que pueden ser enga˜nados por otros,
Son as´ı arruindados, como un jarro no cocido cuando entra en contacto con la humedad.
Los tres t´erminos clave definidos [18-24]
[16] ¿Cu´al es la raz´on de que hablemos de ‘Bodhisattvas’?
Deseosos de extinguir todo apego, y de cortarlo,
El verdadero no-apego, o Bodhi de los Jinas es su suerte futura.
Por lo tanto son llamados ‘Seres que se esfuerzan por el Bodhi’.
[17] ¿Cu´al es la raz´on de que los ‘Grandes Seres’ sean as´ı llamados?
Ellos se elevan al lugar mas alto sobre un gran numero de gente;
Y de un gran numero de gente cortan ellos sus visiones erroneas.
Esta es la raz´on de que lleguemos a hablar de ellos como ‘Grandes Seres’.
[18] Grande en generosidad, como pensador, como poder,
El se sube al nav´ıo9 de los supremos Jinas.
Armado con la gran armadura subyugar´a a Mara el astuto.
Estas son las razones por las que son llamados ‘Grandes Seres’.
[19] Esta gnosis le muestra a todos los seres como una mera ilusi´on,
Asemejandose a una gran multitud, conjurada en un cruce de caminos,
Por un mago, que luego corta muchos miles de cabezas;
El conoce la totalidad de este mundo vivo como un simulacro, y a´un as´ı no tiene miedo.
7Su-gata, ‘Bien-Ido’, un nombre de Buddha.
8‘Avanza’, esto es: hacia la iluminaci´on.
9‘Nav´ıo’, mas usualmente ‘veh´ıculo’.
6
[20] Forma, percepci´on, sensaci´on, voluntad y conciencia,
Est´an no-unidos, nunca atados, no pueden ser liberados.
Sin atemorizarse en su pensamiento el marcha hacia su Bodhi,
Aquella que para el m´as alto de los hombres es la mejor de todas las armaduras.
[21] ¿Que es entonces ‘el nav´ıo que conduce al Bodhi’?
Montado sobre ´el uno gu´ıa hacia el Nirvana a todos los seres.
Grande es ese nav´ıo, inmenso, vasto como la inmensidad del espacio.
Aquellos que viajan en ´el son llevados a la seguridad, al deleite y a la calma.
La naturaleza trascental de los Bodhisattvas [24-31]
[22] Trascendiendo de este modo el mundo, elude ´el nuestras aprehensiones10.
‘ ´ El va hacia el Nirvana’, pero nadie puede decir a donde fue.
Un fuego es extinguido, pero ¿donde, preguntamos, se ha ido?11.
Igualmente, ¿como podemos encontrar a aquel que ha encontrado el Reposo de lo Bienaventurado?
[23] El pasado del Bodhisattva, su futuro y su presente deben eludirnos,
Las tres dimensiones del tiempo no le tocan por ning´un lado.
´ El es completamente puro, libre de condiciones, libre de obst´aculos.
Esa es su pr´actica de la sabidur´ıa, la m´as alta perfecci´on.
[24] Los sabios Bodhisattvas, cursando de este modo, reflexionan en la no-producci´on,
Y a´un, mientras lo hacen, engendran en ellos la gran compasi´on,
La cual est´a, sin embargo, libre de cualquier noci´on de ser.
De este modo practican la sabidur´ıa, la mas alta perfecci´on.
[25] Pero cuando la noci´on de sufrimiento y de seres les conduce a pensar:
‘¡Debo eliminar el sufrimiento, trabajar´e para el bien del mundo!’
Los seres son entonces imaginados, un ser es imaginado, -
La pr´actica de la sabidur´ıa, la mas alta perfecci´on, esta ausente.
[26] ´ El conoce sabiamente que todo aquello que vive es no-producido como ´el mismo;
´ El sabe que todo eso no es m´as existente que ´el o cualquier ser.
10‘Aprehensiones’ significa aqu´ı ‘intentos de aprehenderlo, de agarrarlo’.
11En otras palabras, el proceso que sigue a su extinci´on est´a m´as all´a del ´ambito de observaci´on. El s´ımil del fuego
hace referencia al Sutta Nip¯ata (1074, 1076):
“Cuando una llama es apagada por el viento
Llega a su fin, alcanza lo que nadie
Puede narrar; el silencioso sabio, liberado
Del nombre y la forma, va hacia el objetivo,
Alcanza el estado que nadie puede narrar.
Cuando todas las condiciones son eliminadas,
Todas las maneras de narrar son tambi´en eliminadas”.
7
Lo no-producido y lo producido no son distinguidos,
Esa es la pr´actica de la sabidur´ıa, la mas alta perfecci´on.
[27] Todas las palabras para las cosas en uso en este mundo deben ser dejadas atr´as,
Todas las cosas producidas y fabricadas deben trascenderse -
La inmortal, la suprema e incomparable gnosis es entonces obtenida.
Ese es el sentido en el que hablamos de perfecta sabidur´ıa.
[28] Cuando libre de dudas el Bodhisattva continua su pr´actica,
Como h´abil en sabidur´ıa se sabe que ´el mora.
Todos los dharmas no est´an realmente all´ı, su esencial naturaleza original esta vac´ıa.
Comprender eso es la pr´actica de la sabidur´ıa, la perfecci´on suprema.
Cap´ıtulo II
Donde permanecen los Bodhisatvas [35-37]
[1] ´ El no permanece en la forma, percepci´on o sensaci´on,
En la voluntad o en la consciencia, absolutamente en ning´un skhanda.
´ El permanece solo en la verdadera naturaleza del Dharma.
Luego esa es la pr´actica de la sabidur´ıa, la m´as alta perfecci´on.
[2] Cambio y no cambio, sufrimiento y calma, el ser y el no-ser,
Lo precioso y lo repugnante12 - tan solo una Talidad en esta Vacuidad son.
Y as´ı ´el no toma su permanencia en el fruto que obtiene, el cual es de tres tipos -
Aquel de un Arhat, un Buddha Individual o un Buddha totalmente iluminado.
[3] El mismo L´ıder no estaba instalado en el reino que esta libre de condiciones,
Ni en las cosas que est´an sujetas a condiciones, sino que libremente vagaba sin hogar:
Justo as´ı, sin soporte o base permanece un Bodhisattva.
Una posici´on vac´ıa de base a sido llamada esa posici´on por el Jina.
En que se adiestran los Bodhisattvas [38-43]
[4] Aquellos que deseen convertirse en Disc´ıpulos del Sugata,
O en Pratyekabuddhas, o asimismo, en Reyes del Dharma -
Sin recurrir a esta Paciencia13 no pueden alcanzar sus respectivos objetivos.
Ellos se mueven alrededor, pero sus ojos no estan puestos en la otra orilla.
[5] Aquellos que ense˜nan dharma, y aquellos que escuchan cuando es ense˜nado;
Aquellos que han obtenido el fruto de un Arhat, un Buddha Individual, o un Salvadordel-
Mundo;
Y el Nirvana obtenido por los sabios y eruditos -
Meras ilusiones, meros sue˜nos - asi nos lo ha ense˜nado el Tathagata.
[6] Cuatro tipos de personas no son alarmadas por esta ense˜nanza:
12Esta lista hace referencia a las cuatro ‘visiones pervertidas’.
13Aqu´ı entendida como una virtud intelectual, que nos capacita para aceptar sin demasiada perturbaci´on el hecho de
que absolutamente nada existe en cualquier verdadero sentido de la palabra.
8
9
Los hijos del Jina h´abiles en las verdades; los santos incapaces de volver atras14,
Los Arhats libres de los enga˜nos y las manchas, y que se han deshecho de sus dudas.
Aquellos a quienes maduran los buenos maestros son reconocidos como del cuarto tipo.
[7] Cursando de este modo, el sabio y erudito Bodhisattva,
No se adiestra para [convertirse en] Arhat, ni [tampoco] en el nivel de los Pratyekabuddhas.
Solo en el Budha-dharma ´el se adiestra para beneficio del todo-conocimiento.
El no-adiestramiento es su adiestramiento, y nadie es adiestrado en este adiestramiento.
[8] El incremento o disminuci´on de las formas no es el objetivo de su adiestramiento.
Ni es su intenci´on el adquirir diversos dharmas.
Solo el todo-conocimiento puede ´el esperar adquirir gracias a este adiestramiento.
Hacia eso avanza cuando se adiestra en este adiestramiento, y se deleita en sus virtudes.
Los hechos de la existencia [44-47]
[9] Las formas no son sabidur´ıa, ni es la sabidur´ıa encontrada en la forma,
en la conciencia, percepciones, sensaci´on, o voluntad.
Ellos [los skandhas] no son sabidur´ıa, y sabidur´ıa alguna esta en ellos.
Ella es como el espacio, sin una rotura o grieta.
[10] De todos los soportes objetivos la esencial naturaleza original es ilimitada;
Igualmente, de los seres la esencial naturaleza original es ilimitada.
As´ı como la esencial naturaleza original del espacio no tiene l´ımites,
as´ı tambi´en la sabidur´ıa de los Conocedores-del-mundo es ilimitada.
[11] ‘Percepciones’ - meras palabras, as´ı nos lo han dicho los Lideres;
Las percepciones abandonadas y desaparecidas , y la puerta se abre al Mas-all´a.
Aquellos que tienen ´exito en liberarse a s´ı mismos de las percepciones,
Ellos, habiendo alcanzado el Mas-all´a, cumplen con los mandatos del Maestro.
[12] Si por incontables eones como arenas del Ganges
El Lider continuara pronunciando la palabra ‘ser’:
A´un, puro desde el mismo principio15, ning´un ser resultar´ıa de su palabra.
Esa es la pr´actica de la sabidur´ıa, la m´as alta perfecci´on.
Conclusi´on
[13] Y de esta manera el Jina concluye su predicar, y finalmente nos dice:
“Cuando todo lo que dije e hice estuvo de acuerdo al final con la perfecta sabidur´ıa,
14En cierto estadio de su carrera los santos ya no pueden volver nunca m´as atr´as en su camino hacia la iluminaci´on,
sino que est´an ‘atados’ a proseguir hasta que se conviertan en Arhats, Pratyekabuddhas o Buddhas.
15‘Puro’ aqu´ı significa ‘vac´ıo’.
10
Entonces esta predicci´on recib´ı yo de ´ El, el que fue antes que yo16:
‘¡Perfectamente iluminado, en el futuro ser´as un Buddha!’.
16Esto es: el Buddha Dipankara, el 24 predecesor de Sakyamuni, quien profetiz´o su futura Budeidad. Para la historia
completa ver Buddhist Scriptures, 1959, pp. 20-24.
Cap´ıtulo III
El m´erito derivado de la perfecta sabidur´ıa [49-70]
[1] Aquel que tome esta Perfecci´on de la Sabidur´ıa,
En la que cursan los Salvadores, y la estudie constantemente;
Fuego, veneno, espada y agua no pueden da˜narle,
Y tampoco Mara encuentra ninguna entrada, ni tampoco sus huestes.
[2] Alguien puede construir Estupas para el Sugata que muri´o,
Hechas de siete cosas preciosas, y venerarlas;
Hasta llenar miles de kotis de campos con esas Estupas
Del Sugata, incontables como las arenas del Ganges;
[3] Y tambi´en como ´el tantos seres como haya en infinitos kotis de campos,
Todos ellos las veneraran, sin hacer nada mas, -
Con flores celestiales y los mejores perfumes y unguentos, -
Calculemos durante eones en los tres periodos, y a´un mas que eso:
[4] Pero si alg´un otro hubiera copiado este libro, la Madre de los Sugatas,
Del cual nacen los Guias con los diez poderes,
La llevara en mente, la reverenciara con flores y unguentos, -
Una infinitesimal parte de su m´erito tendr´ıan aquellos que hubieran dado veneraci´on a las
Estupas.
La perfecci´on de la sabidur´ıa una gran sabidur´ıa [73-74]
[5] Esta perfecci´on de la Sabidur´ıa de los Jinas es una gran sabidur´ıa,
Aplacando dharmas que crean dolor y adversidad en muchos mundos de seres.
Los Salvadores del Mundo en el pasado, y en el futuro, y aquellos [actualmente] en las
diez direcciones,
Se han convertido ellos, al adiestrarse en esta sabidur´ıa, en los m´edicos supremos.
[6] Y [tambi´en] aquellos que cursan en la pr´actica de la compasi´on y preocupaci´on por el
bienestar de los dem´as,
Ellos, los sabios, habiendose adiestrado en esta sabidur´ıa, experimentar´an la iluminaci´on.
Aquellos que poseen una felicidad condicionada, y aquellos que tienen una felicidad no
condicionada,
11
12
Toda su felicidad debe conocerse como habiendo surgido de esto.
La perfecci´on de la sabidur´ıa
y las otras cinco perfecciones [81-82]
[7] Las joyas existen potencialmente esparcidas por la tierra,
Y cuando las condiciones son favorables, ellas se desarrollan en gran variedad:
Todas las cualidades de la iluminaci´on [que hay en] las cinco perfecciones,
Todas ellas crecen de la perfecci´on de la sabidur´ıa.
[8] Sabemos que donde quiera que el Monarca Universal pueda viajar,
Existe todo el ejercito de las siete cosas preciosas:
Donde quiera que exista esta perfeccion de la sabidur´ıa de los Jinas,
All´ı tambi´en todos los dharmas de buena calidad son llevados.
Cap´ıtulo IV
El valor relativo de las reliquias y la perfecta sabidur´ıa [94-99]
[1] Preguntado por el Jina, Sakra respondi´o:
“Si puediera tener Campos de Buddha como granos de arena del rio Ganges,
Todos ellos llenados hasta los topes con las reliquias de los Jinas:
No obstante yo todav´ıa tomar´ıa esta sabidur´ıa, la m´as importante de las perfecciones.
[2] ¿Por que raz´on? No es que yo carezca de respeto por las reliquias,
Pero ellas son veneradas porque son alimentadas por la sabidur´ıa.
As´ı como todo hombre que es apoyado por el rey es venerado,
As´ı las reliquias de Buddha, porque ellas estan respaldadas por la perfecci´on de la sabidur
´ıa.
El s´ımil de la joya deseada [96-99]
[3] Una joya preciosa, en posesi´on de todas las cualidades, invalorable,
La cesta en la que pueda estar, debe rendirsele homenaje;
Incluso cuando a sido sacada de ella, la cesta contin´ua emitiendo su resplandor:
Tales son las cualidades de la joya.
[4] As´ı es con las cualidades de la sabidur´ıa, la mas importante perfecci´on,
La cual obtiene veneraci´on para las reliquias del Jina incluso despu´es de que haya muerto.
Por lo tanto dejad a aquel que quiera obtener las cualidades del Jina
Tomar la perfecci´on de la sabidur´ıa. Ella es la liberaci´on”.
La perfecta sabidur´ıa y las otras cinco perfecciones [100-101]
[5] [El Se˜nor dijo entonces:] “La sabidur´ıa controla a aquel que hace regalos,
Y tambi´en la moralidad, la paciencia, el vigor y la concentraci´on.
Ella coge a los dharmas sanos de manera que no puedan perderse.
Ella sola es tambi´en la que revela todos los dharmas.
El s´ımil de las sombras [101]
[6] Existen en Jambudvipa muchos miles de kotis de ´arboles,
13
14
De diferentes especies, m´ultiples y diferentes en forma;
Y a´un as´ı no existe diferencia entre sus sombras,
Sino que cuando uno habla, todas ellas son consideradas como sombras.
[7] As´ı tambi´en esas cinco perfecciones de los Jinas
Obtienen su nombre de la perfecci´on de la sabidur´ıa:
Cuando ellas se vuelven hacia el todo conocimiento,
El nombre de la iluminaci´on proporciona un ´unico principio para las seis.
Cap´ıtulo V
Lo verdadera y la falsa perfecci´on de la sabidur´ıa [112-13]
[1] Cuando un Bodhisattva [falsamente] revela la forma, percepci´on, sensaci´on, voluntad,
O pensamiento como impermanente [afirmando que ellos son destruidos], -
En la falsa [perfecci´on de la sabidur´ıa] ´el cursa, no considerandola sabiamente;
Porque el sabio nunca afecta la destrucci´on de un dharma.
[2] All´ı donde no existe ninguna aprehensi´on de la forma, de la sensaci´on,
O de la percepci´on, o de la consciencia, o de la voluntad:
Por el m´etodo de la vacuidad y la no-producci´on conoce [´el] todos los dharmas.
Esta es la pr´actica de la sabidur´ıa, la m´es importante perfecci´on.
La perfecci´on de la sabidur´ıa
m´as grande que cualquier otro regalo espiritual [122-23]
[3] Si alguien disciplinara como Arhats a tantos seres
Como hay en campos iguales a los granos de arena del rio Ganges:
Y si alg´un otro, habiendo copiado esta perfecci´on de la sabidur´ıa,
Diera el libro a otro ser, - el suyo ser´ıa el m´erito mas distinguido.
[4] ¿Por que raz´on? Los Maestros supremos, adiestrados en esto,
Hacen a todos los dharmas inteligibles en esta vacuidad.
Cuando han aprendido esto17 los Discipulos, experimentan velozmente su pr´opio tipo de
emancipaci´on,
Otros experimentan la iluminaci´on de los Pratyekabuddhas, otros a´un la iluminaci´on de
un Buddha.
La importancia del pensamiento de la iluminaci´on
[5] Donde no existe ning´un brote, no puede existir en el mundo ´arbol alguno.
¿C´omo puede existir all´ı la producci´on de ramas, hojas, frutos o flores?
Sin la aspiraci´on para la iluminaci´on no existe posibilidad de un Jina en el mundo.
17Esto es: la vacuidad, o Dharma.
15
16
¿C´omo pueden entonces Sakra, Brahma, el fruto y los discipulos manifestarse a s´ı mismos?
[6] Cuando la ´orbita del sol emite multitud de luz,
Entonces los seres se esfuerzan en hacer su trabajo:
As´ı, cuando el pensamiento de la iluminaci´on ha nacido para bien de conocer el mundo18,
A trav´es de su cognici´on todos los dharmas de calidad son reunidos.
[7] Si no hubiera ning´un L´ıder de las Serpientes en su [lago] Anavatapta,
¿C´omo podr´ıa existir aqu´ı en Jambudvipa un fluir en los r´ıos?
Y si no hubiera ning´un rio, los frutos y flores no podr´ıan ser posibles,
Y tampoco habr´ıa ninguna multitud de joyas en el oc´eano.
[8] As´ı, si no hubiera ning´un pensamiento de la iluminaci´on, ¿c´omo podr´ıa existir
El fluir de la cognici´on del Tathagata en todos estos mundos?
Y si no hay cognici´on, no puede haber crecimiento de virtudes,
Ninguna iluminaci´on, ni dharmas de Buddha como el oc´eano.
El sol y la luciernaga
[9] Si todos los animamales emisores de luz en todos los rincones de este mundo
Emitieran luz, con el proposito de iluminar:
Un ´unico rayo, emitido desde la orbita del sol, los eclipsar´ıa a todos,
E infinitesimal ser´ıa todo el brillo de la gran cantidad de animales emisores de luz.
18La traducci´on de esta l´ınea es incierta. La versi´on tibetana puede significar quizas: ‘Para la cognici´on del sabio ha
nacido en el mundo el pensamiento de la iluminaci´on’.
Cap´ıtulo VI
El supremo m´erito de la dedicaci´on y el j ´ ubilo [135]
[1] Por muchos m´eritos que la multitud de Disc´ıpulos puedan engendrar,
Asociados con la generosidad, la moralidad, y el desarrollo [meditacional]:
Si un Bodhisattva se regocija con un ´unico pensamiento [en la iluminci´on],
No habr´ıa ninguna masa de m´erito [comparable] entre toda la multitud de Discipulos.
El ´ambito del j ´ ubilo [135-38]
[2] Si tomamos lo niyutas de kotis de Buddhas, que han muerto en el pasado,
Y aquellos que justo ahora moran en infinitos miles de kotis de campos de Buddha;
Y tambi´en aquellos Salvadores del mundo que, habiendo ido al Paranirvana,
Mostrar´an la joya del Dharma para beneficio de la completa extinci´on del sufrimiento.
[3] Si consideramos el m´erito de aquellos Jinas durante el periodo
Que empieza con la primera producci´on del pensamiento de la m´as destacada iluminaci
´on,
Hasta el momento de la extinci´on del buen Dharma de los Gu´ıas, -
Y los dharmas conectados con las perfecciones, y tambi´en los Buddha-dharmas;
[4] Y tambi´en el m´erito de los hijos de los Buddhas, y de los Discipulos,
Ya est´en ellos adiestrandose o sean adeptos, con enga˜nos o sin ellos, -
Habiendolo amontonado todo, el Bodhisattva se regocija de ello,
Y lo vuelve todo hacia la iluminaci´on que esta vinculada al bien del mundo.
El verdadero y falso volverse hacia [la iluminaci´on] [142-58]
[5] Cuando en aquel que se vuelve hacia [la iluminaci´on] contin´ua la percepci´on de un
pensamiento,
O si el volverse hacia la percepci´on de la iluminaci´on supone la percepci´on de un ser:
Establecido en la percepci´on, las falsas visiones, y el pensamiento, ello es atado por el
triple apego.
Ello no se convierte en un volverse hacia [la iluminaci´on] para aquellos que lo aprehenden
[de esta manera].
17
18
[6] Pero cuando ´el conoce de este modo: “Esos dharmas son extintos y detenidos,
Y all´ı donde ellos son vueltos hacia [la iluminaci´on], tambien eso es extinto;
Ni jam´as un dharma se convirti´o en un dharma”:
Ello se convierte entonces en un volverse hacia [la iluminaci´on] en aquel que lo considera,
de este modo, sabiamente.
[7] Cuando ´el fabrica un signo, ´el no se vuelve hacia [la iluminaci´on],
Pero si [´el se vuelve hacia ella como] lo sin-signo, [eso] se convierte en el volverse hacia
la iluminaci´on.
As´ı como a pesar de que la comida con veneno sea buena para comer,
As´ı ha sido hablado tambi´en por el Jina el tomar los dharmas puros como base.
[8] Por lo tanto de este modo debe uno adiestrarse en el volverse hacia [la iluminaci´on]:
As´ı como los Jinas sabiamente conocen esa sana [ra´ız], -
Su clase tal como es, sus origenes tal como son, sus caracter´ısticas tal como son, -
De este modo yo me regocijo [en esta sana ra´ız], de este modo la vuelvo hacia [la iluminaci
´on].
[9] Y de este modo volviendo el m´erito hacia la iluminaci´on,
No ofende al Buddha aquel que predica lo que el Jina ense˜n´o.
Por muchos Bodhisattvas que en el mundo se apoyen en una base
A todos ellos sobrepasa el h´eroe que se vuelve hacia [la iluminaci´on] de esta manera.
Cap´ıtulo VII
La perfecta sabidur´ıa gu´ıa las otras perfecciones [172]
[1] ¿C´omo pueden esos niyutas de kotis de ciegos de nacimiento, que est´an sin un gu´ıa,
Que no est´an familiarizados con el camino, encontrar una entrada a la ciudad?
Sin sabidur´ıa esas cinco perfecciones no tienen ojos:
Aquellos que est´an sin el gu´ıa son incapaces de experimentar la iluminaci´on.
[2] Cuando ellas son agarradas por la sabidur´ıa,
Entonces, habiendo obtenido el ojo, toman ellas esa designaci´on [esto es, ‘perfecci´on’].
Es como una pintura [religiosa de una deidad o de un santo] la cual esta acabada excepto
los ojos.
S´olo despu´es de que los ojos sean pintado obtiene uno sus honorarios.
La actitud hacia el Dharma y hacia el Ser [172-75]
[3] Cuando aquel que desarrolla la sabidur´ıa hasta el final no agarra el m´as m´ınimo dharma,
Condicionado o incondicionado, oscuro o brillante;
Entonces aquel llega a hablar en el mundo de la perfecci´on de la sabidur´ıa,
[la cual es como] el espacio, all´ı donde absolutamente nada real es establecido.
[4] Cuando ´el piensa, ‘Yo curso en la sabidur´ıa de los Jinas,
Yo liberar´e a niyutas de seres tocados por multitud de enfermedades’:
Este Bodhisattva es uno que imagina la noci´on de seres,
Y esta no es la pr´actica de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on.
Fe en la perfecci´on de la sabidur´ıa [176-79]
[5] El Bodhisattva que ha observado esta destacada perfecci´on,
Cuando en el pasado sirvi´o [a los Buddhas], es sabio y no duda:
Tan pronto como ´el la escuche reconocer´a otra vez al Maestro,
Y comprender´a rapidamente la Pacifica Calma de la iluminaci´on.
[6] Si a pesar de que en el pasado haya honrado a millones de Buddhas, y los haya servido,
Sin fe en la perfecci´on de la sabidur´ıa del Jina,
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Al escucharla, ´el la desechara, [ser´ıa] de poca inteligencia;
Despu´es de desecharla, ir´a al Infierno Avici, y nadie podr´a salvarle.
[7] Por lo tanto, ten fe en esta Madre de los Jinas,
Si deseas experimentar la suprema cognici´on de un Buddha:
D´ejalo ser como un mercader, que ha viajado a la isla del tesoro,
Y que habiendo perdido sus bienes19volviera [no obstante] otra vez [a ella].
19¿Utilizado su mercancia?.
Cap´ıtulo VIII
El significado de la pureza [186-95]
[1] La pureza de la forma debe ser conocida desde la pureza del fruto.
Desde la pureza de la forma y el fruto lo es la pureza del todo conocimiento.
La pureza del todo conocimiento y del fruto, y la pureza de la forma:
Como [sucede] con la identidad del elemento espacio, no est´an rotas ni separadas.
[2] Habiendo trascendido lo que pertenece al triple mundo, los Bodhisattvas,
[A pesar de que sus] enga˜nos [est´an] extirpados, muestran su renacimiento;
[A pesar de estar] libres del deterioro, enfermedad y muerte, muestran su fallecimiento, -
Esta es la perfecci´on de la sabidur´ıa en la que cursa el constantemente sabio.
[3] Este mundo esta apegado al lodo del nombre y de la forma.
La rueda de nacimiento y muerte gira, similar a un molino de viento.
Habiendo conocido al mundo que gira, como similar a un cepo para bestias salvajes
El sabio surca sin rumbo el espacio, al igual que los p´ajaros.
[4] Aquel que, cursando perfectamente puro, no cursa en la forma,
Ni en la consciencia, percepci´on, sensaci´on o voluntad;
Cursando de este modo rehuye ´el todos los apegos.
Libre de apegos ´el cursa en la sabidur´ıa de los Sugatas.
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Cap´ıtulo IX
La pureza en todos los sentidos [200-201]
[1] Cursando de este modo, el sabio y erudito Bodhisattva,
Habiendo cortado sus apegos, sigue su curso desapegado del mundo.
Como el sol, que liberado del planeta Rahu, abrasa,
O, como el fuego, que dejado suelto, prende la hierba, troncos y [finalmente todo el]
bosque.
[2] El Bodhisattva ve que todos los dharmas y la perfecci´on de la sabidur´ıa
Son puros, perfectamente puros, en su esencial naturaleza original.
Pero ´el no se agarra a aquel que ve, ni a ning´un dharma.
Esta es la pr´actica de la sabidur´ıa, la mas destacada perfecci´on.
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Cap´ıtulo X
Matizaciones sobre la perfecta sabidur´ıa [211-13]
[1] Sakra, Rey de los Dioses, pregunta al Jina:
“Cursando en la sabidur´ıa, ¿C´omo se ‘implica en ella’ el Bodhisattva’?
“Aquel que no est´a unido a la mas m´ınima cosa sea lo que sea, ya sea skhanda, o elemento,
Aquel que esta ‘implicado’ de ese modo, ese Bodhisattva esta ‘unido’ [a la sabidur´ıa].
[2] Como alguien que se ha predispuesto hace tiempo en el veh´ıculo debe ser conocido
ese ser,
Como alguien que ha hecho sus deberes bajo muchos niyutas de kotis de Buddhas,
Quien, cuando ha escuchado que esos dharmas son ficticios y como una ilusi´on,
No titubea, sino que hace esfuerzos para adiestrarse a s´ı mismo.
El s´ımil de la aldea [215-16]
[3] Si un hombre [al salir de un] p´aramo con una extensi´on de muchos kilometros
Viera vaqueros, o lineas de delimitaci´on, o maderas:
[Entonces] ´el recobrar´ıa su aliento, y no tendr´ıa [mas] miedo de los ladrones:
[Pues sabe ´el que] aquellos son signos de que una aldea o ciudad esta cerca:
[4] Del mismo modo, aquel que busca la iluminaci´on, cuando aprende sobre esta sabidur
´ıa,
La mas destacada perfecci´on de los Jinas, y es cogido por ella:
Recupera su aliento, y no tiene [mas] miedo,
Ni siquiera a [caer en] los niveles de un Arhat o de un Pratyekabuddha.
El s´ımil del oc´eano [216-17]
[5] Mientras que un hombre que viaja hacia el acuoso oc´eano con el fin de verlo,
Vea todav´ıa los ´arboles y los bosques de los Himalayas, [el est´a lejos de aquel].
Pero cuando no ve mas esos signos, ´el esta libre de duda, [y sabe que]
‘Muy cerca esta el oc´eano, ´el no esta muy lejos’:
[6] De esta manera debe ser conocido aquel que se ha encaminado hacia la m´as destacada
iluminaci´on,
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Y que est´a aprendiendo sobre esta perfecci´on de la sabidur´ıa de los Jinas.
A pesar de que no haya sido alguien quien cara a cara haya sido predecido por el L´ıder,
El sabe que ‘dentro de poco experimentar´e la iluminaci´on de un Buddha’.
El s´ımil de la primavera [217]
[7] En la hermosa primavera, cuando los tallos y las hojas han brotado,
De las ramas saldr´an, al poco tiempo, hojas, y frutos y flores:
Aquel que ha sido cogido de la mano por esta perfecci´on de la sabidur´ıa,
Lograr´a dentro de poco la m´as destacada iluminaci´on de los L´ıderes.
El s´ımil de la mujer embarazada [218]
[8] Cuando una mujer embarazada se retuerce de dolor,
Uno debe saber que ha llegado el momento de que ella de a luz:
Del mismo modo experimentar´a r´apidamente la iluminaci´on el Bodhisattva,
Si al escuchar sobre la sabidur´ıa de los Jinas ´el la contempla con entusiasmo y deleite.
Como morar en la perfecta sabidur´ıa [219-20]
[9] Cuando el yogui cursa en la sabidur´ıa, la suprema perfecci´on,
El no ve el crecimiento de la forma, ni su disminuci´on.
Si alguien no ve dharma, ni no-dharma, ni el elemento-Dharma20
Y si no experimenta el Reposo Bienaventurado, ´el mora entonces en la sabidur´ıa.
[10] Cuando all´ı cursa, ´el no imagina los Buddha-dharmas,
Ni los poderes, ni los caminos del poder ps´ıquico, ni imagina la pac´ıfica calma de la
iluminaci´on.
No discriminar, libre de construcciones, cursar decididamente,
Esta es la pr´actica de la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on.
20As´ı en la versi´on tibetana. ¿Quiz´as ‘sino solamente el elemento-Dharma’?.
Cap´ıtulo XI
El tema [232]
[1] Subhuti pregunta al Jina, la luna de la Doctrina:
“¿Existir´an algunos obst´aculos para las preciosas cualidades?”
“Existir´an muchos obst´aculos”, preconiza el Maestro.
“De estos proclamar´e tan solo unos pocos:
Varios obst´aculos [232-33]
[2] Multitud de diversos destellos de ideas surgiran en ´el,
Cuando copie esta sabidur´ıa, la perfecci´on de los Jinas.
Entonces se desvanecer´an una vez mas r´apidamente, como un rayo,
Sin beneficiar al bien del mundo. Esta es una acci´on de Mara.
[3] Y puede tener ´el algunas dudas cuando est´e siendo ense˜nada:
‘Mi nombre no es proclamado all´ı por el L´ıder;
Tampoco las circunstancias de mi nacimiento; ni mi lugar de nacimiento o clan’.
Debido a esto ellos no escuchar´an, y la rechazar´an. Eso es tambi´en la acci´on de Mara.
El camino del Bodhisattva y el camino del Disc´ıpulo [234-39]
[4] As´ı como, en su ignorancia, alguien abandonar´ıa la ra´ız,
Y preferir´ıa, enga˜nado, las ramas y el follage;
[O] como aquel que, cuando habiendo obtenido un elefante, quisiera el pie de un elefante
en su lugar; -
As´ı ser´ıa aquel que, habiendo escuchado el Praj˜n¯aparamit¯a, deseara los Sutras [de los
D´ıscipulos en su lugar].
[5] Como aquel que habiendo obtenido comida superior de cientos de sabores [diferentes],
Buscara no obstante, a pesar de que ha obtenido la mejor de todas las comidas, comida
inferior.
As´ı ser´ıa un Bodhisattva que, habiendo obtenido esta perfecci´on,
Buscara la iluminaci´on en el nivel de un Arhat.
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Mas obst´aculos [242-43]
[6] Ellos querr´an honores, querran ganancias.
En sus corazones, anhelandolos, una resoluci´on de familiarizarse con las familias [de los
fieles].
Habiendo rechazado lo que es correcto [Dharma], har´an lo que es err´oneo;
Habiendo dejado el camino correcto, ellos prosiguen hacia un camino equivocado. Esto
tambi´en es la acci´on de Mara.
[7] Incluso a pesar de que al principio ellos hayan engendrado fe,
Con mucho inter´es en escuchar este m´as excelente dharma;
Cuando encuentran que el predicador del dharma no se siente inclinado a hacer su trabajo,
Ellos se van, vac´ıos de alegr´ıa y muy tristes.
Las acciones de Mara y la ayuda de Buddha [248-52]
[8] Cuando tengan lugar estas acciones de Mara,
Junto a muchos otros obst´aculos diversos y m´ultiples,
Muchos monjes ser´an perturbados all´ı entonces,
Y no conservar´an en mente este Praj˜n¯aparamit¯a.
[9] Donde hay joyas que son inestimables
Y dificiles de obtener, sus propietarios tienen inevitablemente muchos enemigos.
As´ı tambi´en es esta sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on de los Jinas,
Una joya del Dharma dificil de obtener, y [conectada con] muchos problemas.
[10] Cuando un ser reci´en ha empezado en el veh´ıculo, y est´a limitado en su inteligencia,
No obtiene [de golpe] esta joya del Dharma, dif´ıcil de obtener.
Mara pondr´a gran celo en causar obstaculos.
Pero los Buddhas de las diez direcciones estar´an decididos a ayudar.
Cap´ıtulo XII
La perfecta sabidur´ıa
la Madre de todos los Buddhas [253-57]
[1] Si una madre con muchos hijos cayera enferma,
Todos ellos, sus mentes tristes, se ocupar´ıan ellos mismos de ella:
As´ı tambi´en los Buddhas en los sistemas de mundos en las diez direcciones
Llevan a la mente esta perfecci´on de la sabidur´ıa como su madre.
[2] Los Salvadores del mundo que fueron en el pasado, y tambi´en aquellos que se encuentran
[justo ahora] en las diez direcciones,
Han surgido de ella, y tambi´en lo har´an los futuros.
Ella es la que muestra el mundo [por lo que ´el es], ella es la engendradora, la madre de
los Jinas,
Y ella revela los pensamientos y acciones de los dem´as seres.
C´omo el Tathagata conoce el mundo [270-74]
[3] La Talidad del mundo, la Talidad de los Arhats,
La Talidad de los Pratyekabuddhas, y la Talidad de los Jinas, -
Como una ´unica Talidad libre de existencia, inalterable,
Ha sido la perfecci´on de la sabidur´ıa comprendida por el Tathagata.
[4] Ya sea que los sabios habiten en el mundo, o que ellos hayan partido hacia el Nirvana
final,
Firmemente establecida permanece esta secuencia fija del Dharma: ‘Los Dharmas est´an
vac´ıos.’
Es esa Talidad (tathat¯a) la que comprenden los Bodhisattvas.
Luego por eso a los Buddhas se les ha dado el nombre de ‘Tathagatas’.
[5] Esta es la esfera de los Gu´ıas, con sus pr´opios poderes,
Quienes residen en el delicioso bosque de la perfecci´on de la sabidur´ıa.
A pesar de que ellos van a por los seres que sufren de los tres lugares de aflicci´on,
A´un as´ı ellos nunca tienen en lugar alguno la noci´on de ser.
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S´ımiles sobre Buddha
[6] Cuando un le´on, que reside en su cueva de las monta˜nas,
Ruge si temor, hace temblar a las bestias mas inferiores:
Igualmente, cuando el Le´on de los Hombres, dependiendo de la perfecci´on de la sabidur
´ıa,
Ruge sin temor, hace temblar a los muchos herejes.
[7] As´ı como los rayos del sol, soportados por el ´eter,
Secan esta tierra, y revelan su forma;
As´ı tambi´en el rey del Dharma, sustentado por la perfecci´on de la sabidur´ıa,
Seca el rio del apego y revela el Dharma.
La visi´on del Dharma por el Tathagata
[8] All´ı donde no hay ninguna visi´on de la forma, ninguna visi´on de las sensaciones,
Ninguna visi´on de la percepci´on, ninguna visi´on de la voluntad,
Ninguna visi´on de la consciencia, pensamiento o mente,
Esto ha sido expuesto como la visi´on del Dharma por los Tathagatas.
[9] Una visi´on en el espacio es un ser, as´ı lo declaran ellos.
¡Una visi´on como la del espacio, as´ı deber´ıas considerar ese objeto!
De este modo ha sido expuesta la visi´on del Dharma por el Tathagata.
Pero no es posible informar de esa visi´on a trav´es de afirmaciones definitivas.
Cap´ıtulo XIII
El s´ımil del rey y sus ministros [281]
[1] Quien ve de este modo, ve todos los dharmas.
Cuando el ministro lo hace todo, el rey esta mentalmente tranquilo.
Cualesquiera acciones de Buddha existan, cualesquiera Dharmas de los Disc´ıpulos,
Es la perfecci´on de la sabidur´ıa la que los afecta a todos.
[2] Un rey no viaja a las ciudades o al campo;
Sino que su propia casa es el lugar de encuentro donde los reune a todos:
As´ı, el Bodhisattva no se aleja de la naturaleza dh´armica de los dharmas,
Sino que ´el reune todas las cualidades en los Buddha-dharmas21.
21La versi´on tibetana dice, ‘sobre el estadio de Buddha’.
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Cap´ıtulo XIV
El Bodhisattva y la iluminaci´on [284-86]
[1] El Bodhisattva que tiene fe firme en el Sugata,
Que esta firmemente decidido respecto a la perfecci´on de la sabidur´ıa;
Yendo mas all´a de los dos niveles de los Disc´ıpulos y los Pratyekabuddhas,
R´apidamente lograr´a, sin obstaculos, la iluminaci´on de los Jinas.
El s´ımil del barco [286-87]
[2] Cuando se parte un barco en el oc´eano,
Aquellos que no se agarran a un cadaver, palo o le˜no,
Van hacia su destrucci´on en medio del agua, sin haber ganado la orilla;
Pero aquellos que se agarran a algo, viajan hacia la otra orilla y la alcanzan:
[3] As´ı tambi´en aquellos que, a pesar de estar dotados de alguna fe y en posesi´on de
alguna serenidad,
Rechazan la perfecci´on de la sabidur´ıa, la madre:
En el oc´eano de nacimiento y muerte deben ellos vagar para siempre,
En nacimiento, vejez, muerte, pesar, confusi´on, y la disoluci´on [de los miembros].
[4] Pero aquellos que han sido tomados por la suprema sabidur´ıa,
H´abiles en ver el ser-propio de la existencia, visionarios de la realidad ´ultima:
Ello son personas merecedoras del veh´ıculo, que han acumulado la riqueza de m´erito y
cognici´on.
Ellos experimentar´an r´apidamente la extremadamente maravillosa iluminaci´on del Sugata.
El s´ımil de la jarra [287-88]
[5] Es como si alguien transportara agua en una jarra no cocida;
Uno debe saber que se romper´a r´apidamente, porque ella no contendr´a bien el agua.
Pero cuando el agua es transportada en una jarra completamente cocida, no hay miedo
De que en el camino esta se pueda romper, y ella la lleva a salvo hacia la casa.
[6] A pesar de que el Bodhisattva este lleno de fe,
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Si es insuficiente en sabidur´ıa r´apidamente alcanza la destrucci´on.
Pero cuando es tomado tanto por la fe como por la sabidur´ıa,
Yendo mas all´a de los dos niveles, ´el lograr´a la suprema iluminaci´on.
El simil de los dos barcos [288-90]
[7] Un barco, el cual no esta bien acabado, en el oc´eano
Va hacia la destrucci´on, junto con sus bienes y mercaderes.
Pero cuando un barco esta bien acabado, y bien ensamblado,
Entonces no se parte, y todos los bienes llegan a la [otra] orilla.
[8] As´ı tambi´en un Bodhisattva, elevado en fe,
Pero deficiente en sabidur´ıa, r´apidamente llega a fracasar en la iluminaci´on.
Pero cuando ´el esta bien unido a la sabidur´ıa, la m´as destacada perfecci´on,
´ El experimenta, intacto y sin lesiones, la iluminaci´on de los Jinas.
El s´ımil del hombre viejo [290-91]
[9] Un hombre viejo, enfermo, de ciento veinte a˜nos,
A pesar de que pueda levantarse, no es capaz de caminar por si mismo;
Pero cuando dos hombres, ambos a su derecha e izquierda, lo cogen
No siente ´el ning´un miedo a caer, y camina con facilidad.
[10] As´ı tambi´en un Bodhisattva, que es d´ebil en sabidur´ıa,
A pesar de que empiece, se viene abajo en el medio;
Pero cuando ´el es tomado por los medios h´abiles y por la mejor de las sabidur´ıas,
Entonces ´el no se viene abajo: ´el experimenta la iluminaci´on del m´as poderoso de los
hombres.
Cap´ıtulo XV
El principiante y los buenos amigos [292-93]
[1] Los Bodhisattvas que se encuentran en el estadio de los principiantes,
Quienes con decidida intenci´on han partido hacia la suprema iluminaci´on de un Buddha,
Con criterio deben ellos, como buenos disc´ıpulos, estar decididos a respetar a sus Gurus,
A cuidar siempre de sus maestros espirituales [que son sus ‘buenos amigos’].
[2] ¿Por que raz´on?. De ese cuidado provienen las cualidades del sabio.
Ellos [los buenos amigos] [son aqullos que] instruyen en la perfecci´on de la sabidur´ıa.
De este modo predica el Se˜nor, el sostenedor de las mejores cualidades:
‘Dependientes de los buenos amigos son los Buddha-dharmas’.
Como ayuda un Bodhisattva a los seres [293-301]
[3] La generosidad, la moralidad, tambi´en la paciencia y el vigor,
Las concentraciones y la sabidur´ıa deben volverse hacia la iluminaci´on.
Pero uno no debe agarrarse a la iluminaci´on, habiendo[la] considerado [como perteneciente
a] los skandhas.
Es de este modo que ella debe ser mostrada a los principiantes.
[4] Cursando de este modo, los oc´eanos de cualidades, las Lunas de la doctrina
Se convierten en el cobijo del mundo, en su refugio, y en su lugar de descanso;
En los medios del [camino] de la salvaci´on, la inteligencia, las islas, l´ıderes que desean
su bienestar;
La luz, la antorcha, maestros del m´as destacado Dharma, imperturbables.
[5] Una armadura dif´ıcil de llevar se ponen los profundamente decididos;
Pero ellos no est´an armados con los skhandas, elementos o campos de los sentidos;
Ellos est´an libres de la noci´on de los tres veh´ıculos, y no se agarran a ellos;
Ellos son irreversibles, inamovibles, y firmes en su car´acter.
[6] Estando dotados de este modo con el dharma, libres de obst´aculos,
Liberados de dudas, perplejidad y consternaci´on, decididos en lo que es beneficioso,
Habiendo escuchado la perfecci´on de la sabidur´ıa, ellos no se desesperan.
Ellos deben ser conocidos como incapaces de ser descarriados por otros, como irreversibles.
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La perfecci´on de la sabidur´ıa y su conflicto con el mundo [304-5]
[7] Profundo es este dharma de los L´ıderes, dif´ıcil de ver,
No es obtenido por nadie, ni nadie lo alcanza.
Por esa raz´on, cuando ´el ha obtenido la iluminaci´on, el Benevolente y Compasivo
Se vuelve indiferente, - ‘¿qu´e cuerpo de seres conocer´a esto?’.
[8] Pues los seres se deleitan en un lugar para establecerse en ´el, ellos est´an ansiosos por
los objetos de los sentidos,
Empe˜nados en aferrarse, poco inteligentes, y completamente ciegos.
El Dharma debe ser logrado como nada en donde establecerse y como nada a lo que
aferrarse.
Su conflicto con el mundo se pone de manifiesto.